Русская философы. Представители и проблематика русской философии. Государственная власть в России и судьбы философов
Развития русского самосознания, выраженная в идеях, взглядах и концепциях, отражающих национально-своеобразное осмыслении универсальных философских проблем.
Выделяют следующие этапы в ее развитии: 1. Средневековый период (XI-XVII вв.); 2. Философия Нового времени (XVIII в.); 3. Философия 1 -й пол. XIX в.; 4. Философия 2-й пол. XIX в.; 5. Современная русская философия (XX - нач. XXI в.).
Возникновение русской философской мысли связано с христианизацией Руси, с ее приобщением к духовной культуре православной Византии. После Крещения Руси в 988 г. на этапе своего становления русская культура выступает как органическая часть славянской православной культуры, на развитие которой большое влияние оказали славянские просветители Кирилл и Мефодий. Главное внимание на Руси уделялось «внутренней философии», нацеленной на богопознание и спасение души и восходящей к учениям вост. отцов церкви. Высоким образцом древнерусской мысли является «Слово о законе и благодати» (сер. XI в.), принадлежавшее митрополиту Иллариону. «Московский период» отечественной истории (XIV-XVII вв.) ознаменован собиранием и утверждением Русского государства во главе с Москвой, развитием национального самосознания (идея монаха Филофея «Москва - Третий Рим», XVI в.). В кон. XV - нач. XVI в. возник конфликт между иосифлянами и нестяжателями. Иосифляне выступали за неукоснительную регламентацию церковной жизни в соответствии с разработанным Иосифом Волоцким «Уставом», ратовали за сближение Церкви с государственной властью. Нестяжатели во главе с Нилом Сорским занимали противоположную позицию, выдвигая на первый план идею духовного подвига, сочетавшуюся с призывом к труду не во имя обогащения, а во имя спасения.
Подъем русской философии на новый уровень, характеризующийся появлением профессиональной философии и философского образования в России , связан с открытием Киево-Могилянской (1631) и Славяно-греко-латинской академий (1687), где читались философские курсы. С кон. XVII - нач. XVIII в. наступил новый этап в истории России. В XVIII в. Россия начинает испытывать вместе с Западом, можно сказать, синхронно влияние идей Просвещения. В этот период происходит секуляризация, «обмирщение» культуры в целом, начинается становление философствования светского типа. Философские курсы читаются в ун-те при Петербургской академии наук (1724) и в Московском ун-те (1755). Впоследствии, в XIX в., университетское философское образование стало развиваться также в Казани, Харькове, Киеве, Одессе, Варшаве, Томске и Саратове. Университетская философия становится особой отраслью русской философской культуры. Она сформировалась при решающей роли русско-немецких связей и под влиянием философии Г. Лейбница и X. Вольфа. Однако в то же время происходит подъем православной богословско-философской мысли, представленной школой митрополита Платона.
Мыслителем, олицетворяющим переходный характер русской философии XVIII в., является Григорий Сковорода, творчество которого вместило в себя два типа философской культуры - традиционный, восходящий к самым ранним проявлениям русской философии, и светский, обращенный к мирским, нецерковным темам и проблемам. Он создал своеобразную нравственно-антропологическую философию жизни, подчеркивающую приоритет сердца, нравственного начала в человеке и обществе , пронизанную идеями любви, милосердия и сострадания. Идеи Г.Сковороды, ставшие широко известными лишь в XX в., более чем через столетие после его смерти, в различных вариациях многократно воспроизводились в русской философии XIX-XX вв. (метафизика сердца, учение о внутреннем человеке и др.).
Основателем светского философского образования в России явился М.В.Ломоносов . Он подготовил плеяду ученых, способствовавших развитию естествознания и философии в России, предложил вести преподавание в Московском университете на 3 факультетах: юридическом, медицинском и философском. Философские идеи европейского Просвещения XVIII в. нашли отражение в творчестве А.Н.Радищева . Получив образование в Лейпцигском ун-те, он был хорошо знаком с трудами немецких просветителей И.-Г.Гердера и Г.В.Лейбница. Однако политическая философия Радищева сформировалась на основе анализа русской жизни. Задолго до О. Тьерри и романтической школы французских историков, обратившихся к народной жизни французского общества, сосредоточенной в истории «третьего сословия», Радищев в центр отечественной истории поставил «народ преславный», наделенный «мужеством богоподобным», народ, перед которым «ниц падут цари и царства». Понятие «человек» - центральная категория в его философии. Преимущественно в «человеческом измерении» рассматривал он проблемы бытия и сознания, природы и общества .
XIX век открывает новый этап в развитии русской философии. Возрастает роль профессиональной философской мысли. В России существовали различные идейные течения (славянофильство, западничество, народничество, почвенничество и др.). Они являлись философскими лишь отчасти, т. к. включали в себя значительный слой нефилософской - богословской, исторической, социально-политической, экономической и др. проблематики. Идейные течения имели больший общественный резонанс по сравнению с университетской и духовно-академической философией. Славянофилы (И.В.Киреевский, А. С. Хомяков, Ю.Ф.Самарин, К.С. и И.С. Аксаковы) акцентировали внимание на национальном своеобразии России, западники (С.М.Соловьев , Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин, А.И.Герцен) больше тяготели к восприятию опыта Европы.
Славянофилов объединяла приверженность к христианской вере и ориентация на святоотеческие источники как основу православной культуры, западничество же характеризовалось приверженностью к секулярным воззрениям и идеям западноевропейской философии. Однако и те, и другие страстно желали процветания своей родине, поэтому их спор назван «спором двух различных видов одного и того же русского патриотизма» (Анненков). Среди славянофилов существовало «разделение труда»: Киреевский занимался собственно философией, Хомяков - богословием и философией истории , Самарин - крестьянским вопросом, К. С. Аксаков - социально-философской проблематикой и т. д. Славянофильство - своеобразный синтез философских, исторических, богословских, экономических, эстетических, филологических, этнологических, географических знаний. Теоретическим ядром этого синтеза стала специфически истолкованная «христианская философия», которая по праву считается крупным направлением оригинальной русской философии, оказавшим заметное влияние на концепции Данилевского и К. Н. Леонтьева, систему B.С. Соловьева, философские построения Булгакова , Франка , Бердяева и др. Хомяков стал первым в России светским богословом, по-новому с философской точки зрения трактовавшим основы православного вероучения. Центральное понятие Хомякова - соборность, впоследствии использовавшееся многими русскими религиозными философами и вошедшее без перевода в европейские языки.
Наиболее радикальным идейным течением русской философии было народничество, восходящее через работы В.Г.Белинского , Н.Г.Чернышевского , Н.А.Добролюбова, Н.В.Шелгунова к традиции утопического социализма (Ж..Ж.. Руссо , К.А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Е. Дюринг и др.). Многие идеи и концепции народников, особенно в области социальной и нравственной философии, получили широкое признание (например, теория Лаврова о долге интеллигенции перед народом). Народники одними из первых в Европе показали, что социальная теория должна строиться на признании роли личности, на «борьбе за индивидуальность» (Н.К.Михайловский), разработали ценностный подход к теории прогресса, показав, что движение к общественному идеалу определяется не степенью развитости экономической цивилизации, но уровнем нравственности, взаимной помощи и кооперации (П.А.Кропоткин).
Крупные философские труды были созданы в XIX в. В.С.Соловьевым. В своем творчестве он решал многие ключевые проблемы философии, охватывающие онтологию , гносеологию, этику , эстетику , философию истории , социальную философию . Системность философии Соловьева - в ее замысле: «Не бегать от мира, а преображать мир». Но, в отличие от Маркса , он понимал изменение мира не как его переустройство на новых, революционных основаниях, а как возвращение к основам христианского учения, идеям античности, софийной традиции. При этом Соловьев активно использовал сочинения западных философов (Декарт , Спиноза , Кант , Шеллинг , Гегель , Конт , Шопенгауэр , Гартман). Его философия является синтезом «подпочвы» русской философии, восходящей к античному и христианскому Логосу, с западноевропейским рационализмом Нового времени.
Наиболее значительные русские мыслители в XX в. сами выступали также в роли историков русской философии, создавая обобщающие сочинения, посвященные ее осмыслению, и рассматривая ее как свое «кровное дело», как предмет любви и национальной гордости (В.В.Зеньковский , Н.О.Лосский , С.Л.Франк, С.А.Левицкий, Н.А.Бердяев и др.). Вполне закономерным является появление концепций оригинальности русской философии именно в нач. XX в. Тема оригинальности русской философии связана также с философемой русской идеи, обоснованной Достоевским и В. С. Соловьевым.
Беспрецедентные переломы российского бытия в XX в. не могли не отразиться и на состоянии философского сознания. В 1922 г. многие известные философы и деятели культуры (Бердяев, И. А. Ильин , Н. О. Лосский, Булгаков, Франк, Сорокин и др.) были высланы из Советской России. За рубежом они продолжали выступать как представители религиозной русской философии, которую невозможно было развивать в СССР. Наиболее известным представителем русской философии за рубежом стал Бердяев. Он был одним из провозвестников грядущей глобализации , критиком современной культуры , аналитиком всех главнейших явлений XX в. — капитализма и коммунизма, революций, мировых и гражданских . Большое значение имела его книга «Русская идея» (1946), оказавшая влияние на формирование интереса к России у нескольких поколений западных исследователей. Недооценка роли и значения крепкого государства как основы существования России, свойственная многим русским мыслителям до 1917 г., сменилась в эмиграции на «государственнические» настроения. Крупным философом-государственником был И.А.Ильин. Он не являлся сторонником реставрации самодержавия в его прежнем «дофевральском» состоянии, отстаивал идею «органической монархии», полагая, что сама русская жизнь со временем выработает необходимую форму монархии. Демократия , считал он, вполне сочетаема с монархией, но формы демократии, пригодные для России, должны быть не импортированными, а присущими своей «органической демократии». Ильин выступал за реабилитацию ценностей народного консерватизма, русского национализма и патриотизма, понятых, однако, не как политико-идеологические, а как духовные явления.
В отличие от Ильина, стоявшего на «дореволюционной» точке зрения, представители евразийства (Н. С. Трубецкой , П.Н.Савицкий, Г.В.Флоровский , П.П.Сувчинский, Г.В. Вернадский и др.) выступили в качестве выразителей «пореволюционного сознания». В противоположность тем мыслителям эмиграции, которые считали Октябрьскую революцию 1917 г. случайным явлением или «наказанием России за ее грехи», евразийцы доказывали ее закономерность. Октябрь знаменует собой завершение целого периода в русской истории, восходящего к началу европеизации России в эпоху реформ Петра I. С одной стороны, это завершение европеизации России, а с другой - ее «выпадение» из рамок европейского опыта. Это подтверждает, что Россия - особенная страна, органически соединившая в себе элементы Востока и Запада.
Высылка философов в 1922 г. заметно снизила качество преподавания и изучения философии. Однако нет оснований утверждать, что философия в СССР (за исключением религиозно-философских течений) была полностью «подавлена». Хотя в советский период и произошел существенный разрыв с отечественными философскими традициями и наблюдался нигилизм по отношению ко многим (преимущественно религиозным) течениям русской философской мысли, все же философия продолжала существовать и развиваться. В довоенный период философская подготовка велась в Московском институте философии, литературы и истории (МИФЛИ). В 40-е гг. были воссозданы философские факультеты в Московском и Ленинградском ун-тах, где велось достаточно обширное преподавание истории философии, прежде всего философии Античности и др.
Громов М. Н. Структура и типология русской средневековой философии. М., 1997
История русской философии / Под ред. М. А. Маслина. М., 2007
Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991
Пустарнаков В. Ф. Университетская философия в России. Идеи. Персоналии. Основные центры. Спб., 2003
Русская философия: Энциклопедия. М., 2007.
Шпет Г. Г. Очерк развития русской философии
Свобода по его мнению не была сотворена Богом. Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода свобода потенциальная которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога что в результате приводит к рабству личности в мире природы; и âвторая свобода свобода разумная свобода в истине и добре. свобода в боге и от Бога полученнаяâ. Историю определяют три силы: Бог судьба и человеческая свобода.
Поделитесь работой в социальных сетях
Если эта работа Вам не подошла внизу страницы есть список похожих работ. Так же Вы можете воспользоваться кнопкой поиск
Тема 6. Русская философия (с Бердяева до конца)
Найти еще: Вернадского, Федорова, Ленина и философские тетради.
Владимир Сергеевич Соловьев.
В основу своей философской системы он положил принцип о всеединстве.
"Все существует во всем" - такова самая общая формулировка принципа всеединства. Всеединство - это гармония и согласованность всех частей Вселенной. Но абсолютное всеединство - это идеал, к которому мир лишь стремится. Абсолютное всеединство - это Бог, а мир - всеединство в состоянии становления.
Абсолютное, или божественное, всеединство есть абсолютная "единораздельная цельность бытия". Иначе говоря, это такое соединение отдельных элементов мира, которое не уничтожает самостоятельности элементов, т.е. реальной множественности мира.
Любовь есть то, без чего соединение отдельных частей не может быть гармоничным и согласованным. Божественная любовь и придает миру гармонию и стройную согласованность.
Вл. Соловьев различает три способа познания: эмпирический, рациональный и мистический. Эмпирическое познание - это познание опытное. В нем главную роль играют органы чувств.
Рациональное познание осуществляется разумом.
Наконец, мистическое познание - это внутреннее познание, осуществляемое с помощью веры. Под термином "вера" Вл. Соловьев понимает не только лишь субъективное убеждение, а интуицию.
Всеединство является также принципом отношения трех ценностей, фундаментальных для всякой классической философской системы, - истины, блага и красоты. Их соединяет понятие любви.
Учение о Софии - типичное метафизическое учение, т.е. представляет собой умозрительную гипотезу, которая не может быть ни доказана, ни опровергнута методами естественных наук.
София и есть вечная женственность - образ красоты, хрупкости, порождающего начала и в то же время - двойственности, переменчивости и безразличия. Это обобщенный образ земного мира - мира противоречивого и обманчивого и одновременно одушевленного и прекрасного.
Красавин Лев Александрович
В центре метафизики Карсавина, как и всей его мысли, находится идея всеединства. Метафизика всеединства - давняя традиция философской мысли, но, по мнению Карсавина, представляет собой отличительную черту национально-русского сознания.
Конструкция всеединства развертывается как бесконечная иерархия всеединств: каждое единство является моментом некоторого высшего единств а .
Характерной особенностью метафизики Карсавина, однако является раскрытие идеи всеединства как триединства бытия, которое он находит как внутри Божества, так и в тварном мире.
Диалектика индивидуальной личности оказывается диалектикой бытия и небытия, умирания и Воскресения. Каждый человек в себе есть триединая личность. “Иными словами, человеческая личность - образ и подобие Пресвятой Троицы, но образ иподобие несовершенные.
До сих пор речь шла об индивидуальной личности, вне её отношений к внешнему миру, к инобытию. Мостом к инобытию для Карсавина является познание. Процесс познания мною инобытия есть процесс моего соединения с ним.
В симфонической личности не все ее моменты достигают полноты личного бытия: некоторые обладают зачаточным (животные) или потенциальным (неодушивленные вещи) личным бытием. Единый мир, осуществляющий свое личное бытие в человечестве, предстает, таким образом, как иеархическое единство симфонических личностей.
Сергей Николаевич Булгаков
Одной из важных философских проблем для Булгакова была проблема истинного принципа, на котором должно быть основано устройство общественной жизни.
Булгаков постулирует связь религии и философии, утверждая, что философия должна быть служанкой, но не богословия, как это было принято в средние века, а религии в целом, так как философия исследует мир, используя данные чувственного опыта, которые для получения своего значения должны соединяться с опытом религиозным, лежащим в основе откровения.
Между богом и миром, соединяя их и не являясь ни тем, ни другим, находится София идеальная основа мироздания, предмет божьей любви, всеединство, которое приемлет любовь бога, вечная Женственность. София это и органическое единство идей всех сотворенных существ: по Булгакову, любое существо имеет свою идею, которая является его сущностью, Софией, поэтому каждый живой организм имеет две стороны; отрицательную материю, низший субстрат; и положительную, идеальную.
Булгаков развивает теорию двух Софий: божественной и сотворенной. Божественная София принадлежит идеальному миру, она находится вне времени, сотворенная София раскрывается в мире вещественном, осуществляется во времени. Так как положительное содержание мира тождественно содержанию, которое было в боге до акта творения, сотворенная София близка Софии божественной, которая есть “вечное человечество в Боге”.
Николай Александрович Бердяев
Одна из важнейших в философии Бердяева категория свободы. Свобода, по его мнению, не была сотворена Богом.
Бердяев выделяет два вида свободы: первичная иррациональная свобода, свобода потенциальная, которая обусловливает гордыню духа и вследствие этого его отпадение от Бога, что в результате приводит к рабству личности в мире природы; и “вторая свобода, свобода разумная, свобода в истине и добре... свобода в боге и от Бога полученная”.
Понятие личности также является важным для Бердяева, он разделяет понятия “личность” и “человек”, “индивид”. Человек божье творение, образ и подобие Бога. Личность это категория “религиозно-духовная”, это творческая способность человека, реализация которой означает движение к Богу.
Человек, согласно Бердяеву, по своей природе существо общественное, история это способ его жизни, поэтому Бердяев уделяет большое внимание философии истории.
Историю определяют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода. Смысл исторического процесса состоит в борьбе добра против иррациональной свободы.
То особенное что отличает нас от других. Говоря об актуальности темы мы не подразумеваем то что соответствует интересам современного читателя а то что может быть осмысленно читателем. Следовательно проблема формулируется следующим образом: насколько то что называется русским национальным характером и русской культурой в сознании исследователя соответствует тому чем они является в себе. Их работы показали что исихазм как мистическое течение представляет собой не обособленный феномен а выражение общей закономерности присущей...Центральное место в религиозной философии занимает С. Булгаков: философ, культуролог, социолог, политэконом. Он теоретик и практик: депутат второй Государственной Думы, в 1917 г. - член Поместного собора, восстановившего патриаршество в России, затем сам становится священником, пройдя путь от религиозной философии к богословию, став в Париже профессором. Его подвижничество поистине безгранично. Он автор таких работ, как "Два града" (1911), "Философия хозяйства" (1912) "Свет невечерний" (1917), трилогия "Агнец Божий" (1933).
С. Булгаков в молодости был марксистом, профессором политической экономии в Политехническом институте. Предки его были священниками, первоначально он учился в духовной семинарии. В нем была глубоко заложена православная основа. Он никогда не был ортодоксальным марксистом, в философии был не материалистом, а кантианцем. Пережитый им перелом он выразил в книге "От марксизма к идеализму". Он первый в этом течении делается христианином и православным. С.Н. Булгаков начал свою научную и литературную деятельность как экономист, затем его интерес переместился в область философии, но большую часть жизни (после выхода книжки "Свет невечерний", 1917г.), он оставался философствующим богословом.
Оцерквление жизни, религиозная общественность, подчинение социально-экономических проблем религиозно-духовным - эти идеи были близки ему. Главным в его обосновании христианства является понятие Софии, понимаемое как премудрость божья, то есть идеальное всеединство, совокупность идей, воплощающихся в мире.
Булгаков был апологетом христианства в его православной форме. Продолжая развивать философские заветы Соловьёва, он создает оригинальную собственную систему - софиологию, где переплетаются космизм, софийность со стихией падшего состояния тварного мира, поэтому направление философии С. Булгакова называют софиологическим. Он остается верен основной русской идее Богочеловечества.
Важнейшие представители русской религиозной философии
Основное влияние на С. Булгакова в известный момент жизни оказал Владимир Соловьев (1853-1900), который стоял у истоков "золотого века" русской философии. Концепция Вл. Соловьева, призывающая к необходимости активного сотрудничества человека и Бога становится основой нового миросозерцания части интеллигенции.
Последователи Соловьева - Бердяев, Булгаков, Федотов, Флоровский, Трубецкие - пытаются создать целостное религиозное мировоззрение, осмысляя историю как процесс сотрудничества человека с Богом, как боготворчество. Мир должен быть преобразован не насилием, а подлинным христианским учением.
Родственный Соловьеву Бердяев стремится ввести в сознание идею превосходства человеческой свободы перед всем остальным, видя в ней самодовлеющую истину. В книгах "Истоки и смысл русского коммунизма" (1937, на русском языке - 1955), "Русская идея" (1946) Бердяев, исследуя истоки и смысл русского коммунизма, приходит к выводу, что коммунизм - это продукт русского национального характера, которому свойственна мессианская идея освобождения человечества и спасения народов от завоевателей, не раз находившая за долгую историю России практическое воплощение.
Многие завоеватели, устрашая Восток и Запад, сумев покорить многие народы, придя в Россию, терпели поражение: Тамерлан, Чингисхан, Наполеон, Гитлер. Русские, таким образом, завоевывали не только себе свободу, но и освобождали от порабощения другие народы. Так что мессианская идея ортодоксального марксизма - освобождение всего человечества от эксплуатации через мировую революцию - это не что иное, как модификация русской мессианской идеи.
В работах "Духовный кризис интеллигенции" (1910) и "Кризис искусства" (1918) Бердяев стремился убедить своего читателя в том, что только внутренние потенции личности, способные раскрывать религиозно-мистическую сущность бытия, позволяют обрести подлинную свободу. Единственный выход из духовного кризиса он видел в религиозных исканиях индивида. Революционные действия народа отрицались или просто не принимались им во внимание, а естественное состояние человека он видел в одиночестве и отчаянии.
Особое место в религиозном менталитете XIX веке занимает теория общего дела Н. Федорова, ставшего известным философом-космистом, внесшего много нового в трактовку русского апокалипсиса и всеобщего спасения. Люди должны объединиться в братство, которое победит смерть, организует космическую жизнь, воскресит мертвых. Деятельный человек должен подчинить разуму и знанию стихию и преодолеть иррационализм. Концепция Н. Федорова активно социокультурна. Он предлагает коренное изменение типа человека, его менталитета, его деятельности, пытается поставить на службу христианству русскую соборность.
Свое учение Федоров называл активным христианством, призывая к активному преображению природного, смертного мира в иной, не природный, бессмертный божественный тип бытия. Самое существенное в его раскрытии замысла Божия о мире убежденность, что Божественная воля действует только через человека как разумно-свободное существо, через единую соборную совокупность человечества. Главная задача при этом - сделаться активным орудием воли Бога, а воля его ясна - возведение мира в прославленное бессмертное состояние через самого человека. Бог создает и совершенствует человека через него самого. Федоров был убежден, что требование активности человека вытекает из самого христианского учения.
33. Этика, мораль нравственность ─ соотношение понятий. Основные характеристики морали. Мораль и право.
Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «etnos» («этос»). Первоначально под этосом понималось привычное место совместного проживания, дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем оно стало по преимуществу обозначать устойчивую природу какого-либо явления, обычай, нрав, характер. Отталкиваясь от слова «этос» в значении характера, Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими добродетелями.
Этические добродетели являются свойствами характера, темперамента человека, их также называют душевными качествами. Они отличаются, с одной стороны, от аффектов как свойств тела и, с другой стороны, от дианоэтических добродетелей как свойств ума. К примеру, страх – природный аффект, память – свойство ума, а умеренность, мужество, щедрость – свойства характера. Для обозначения совокупности этических добродетелей как особой предметной области знания и для выделения самого этого знания как особой науки Аристотель ввел термин «этика». Этику Аристотель рассматривал как «практическую» философию», которая призвана ответить на вопрос: что мы должны делать?
Слова «нравственность», «мораль», «этика» близки по смыслу. Но возникли они в трех разных языках. Выше было сказано, что слово «этика» происходит от греч. ethos – нрав, характер, обычай.
Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Он образовал его от слова «mos» (mores – мн. число) – латинского аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. Цицерон, в частности, говорил о моральной философии, понимая под ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика».
Оба этих слова, одно греческого, другое латинского происхождения, входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков возникают свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается в терминах «этика» и «мораль». Например, «нравственность» – русское слово, происходящее от корня «нрав». Оно впервые попало в словарь русского языка в XVIII столетии и стало употребляться наряду со словами «этика» и «мораль» как их синоним.
В первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» – разные слова, но один термин. Со временем ситуация меняется. В процессе развития культуры, в частности, по мере выявления своеобразия этики как области знания за разными словами начинает закрепляться разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) – изучаемый ею предмет.
Существуют также различные попытки разведения понятий морали и нравственности. Согласно наиболее распространенной из них, восходящей к Гегелю, под моралью понимается субъективный аспект соответствующих поступков, а под нравственностью – сами поступки в их объективно развернутой полноте: мораль – то, какими видятся поступки индивиду в его субъективных оценках, умыслах, переживаниях вины, а нравственность – то, какими на самом деле являются поступки человека в реальном опыте жизни семьи, народа, государства. Таким образом, если подходить к значению понятий «мораль» и «нравственность» с научной позиции, под моралью следует понимать субъективные оценки индивидами своей деятельности; нормы поведения людей. Нравственность выступает как объективные оценки поступков людей; высшие ценности.
Нравственность – один из самых важных и существенных факторов общественной жизни, общественного развития и исторического прогресса, заключающийся в добровольном согласовании чувств, стремлений и действий членов общества с чувствами, стремлениями и действиями сограждан, их интересом и достоинством, с интересом и достоинством всего общества в целом.
В этике существует понятие нравственного закона, означающего предписание делать добро и не делать зла. Согласно И. Канту, нравственный закон благодаря свободе является каузальным законом и предписывается, безусловно, категорически, не считаясь с эмпирическими целями.
Можно выделить также культурно-языковую традицию, которая понимает под нравственностью высокие основополагающие принципы, а под моралью – исторически изменчивые нормы поведения; в этом случае, например, заповеди бога именуются нравственными, а наставления школьного учителя – моральными.
В целом попытки закрепить за словами «этика», «мораль», «нравственность» различный содержательный смысл и соответственно придать им различный понятийно-терминологический статуе не вышли за рамки академических опытов. В общекультурной лексике все три слова продолжают употребляться как взаимозаменяемые. Например, в живом русском языке то, что именуется этическими нормами, с таким же правом может именоваться моральными нормами или нравственными нормами. В языке, претендующем на научную строгость, существенный смысл придается главным образом разграничению понятий этики и морали (нравственности), но и оно не до конца выдерживается. Так, иногда этику как область знания называют моральной (нравственной) философией, а для обозначения определенных моральных (нравственных) феноменов используют термин этика (профессиональная этика, этика бизнеса).
«Этика» - наука, область знания, а «мораль» или «нравственность», изучаются этикой, это ее предмет.
Этика как наука исследует, что в жизни и в мире обладает для человека ценностью, ибо этическое поведение состоит в осуществлении этических ценностей. Этика способствует пробуждению оценивающего сознания. Этические ценности, значение которых раскрывается через воспитание, этическое чувство, образуют систему, базис которой образуют бессознательно осуществляемые жизненные ценности (воля к жизни, потребность в пище, половая потребность и т.д.), а на вершине располагаются высшие ценности.
ПРАВО И МОРАЛЬ
Термины «мораль» и «нравственность» употребляются в основном в одном значении - как слова-синонимы. Тем более они равнозначны в прикладном аспекте (в плане задач юридической науки). Хотя некоторые специалисты в области этики (науки о морали) различия здесь усматривают. Гегель также разделял мораль и нравственность, называя право, мораль и нравственность тремя последовательными ступенями в развитии объективного духа. В то же время латинское «mores» означает не что иное, как «нравы».
В литературе по этике мораль (нравственность) определяется как форма общественного сознания, отражающая социальную действительность в виде специфических, исторически обусловленных представлений о добре и зле, которые закрепляются в сознании людей в виде принципов, норм, идеалов, призванных регулировать поведение людей в целях сохранения и развитая общества как целого.
Право и мораль - основные социальные регуляторы поведения человека. Они имеют общие черты, различия и взаимодействуют друг с другом.
Общие черты:
а) принадлежат к социальным нормам и обладают общим свойством нормативности;
б) являются основными регуляторами поведения;
в) имеют общую цель - регулирование поведения людей со стратегической задачей сохранения и развития общества как целого;
г) базируются на справедливости как на высшем нравственном принципе;
д) выступают мерой свободы индивида, определяют ее границы.
Различия:
1. Мораль формируется ранее права, правового сознания и государственной организации общества. Можно сказать, что мораль появляется вместе с обществом, а право - с государством. Хотя мораль тоже имеет свой исторический период развития и возникает из потребности согласовать интересы индивида и общества.
2. В пределах одной страны, одного общества может существовать только одна правовая система. Мораль же в этом смысле разнородна: в обществе может действовать несколько моральных систем (классов, малых социальных групп, профессиональных слоев, индивидов). При этом в любом обществе существует система общепринятых моральных взглядов (так называемая господствующая мораль).
3. Нормы морали формируются как нормативное выражение сложившихся в данной социальной среде, обществе взглядов, представлений о добре и зле, справедливости, чести, долге, порядочности, благородстве и других категориях этики. (Основные категории морального сознания - «добро» и «зло», без которых невозможна любая моральная оценка.) При этом процесс формирования моральных систем идет спонтанно, в недрах общественного сознания. Процесс правообразования тоже весьма сложен, имеет глубокие социальные корни, однако право в единстве своей формы и содержания предстает как результат официальной деятельности государства, как выражение его воли.
4. Мораль живет в общественном сознании, которое и является формой ее существования. И в этом плане даже трудно различить мораль как форму общественного сознания и мораль как нормативный социальный регулятор, в отличие от права, где достаточно четко можно провести границу между правовым сознанием и правом. Право, по сравнению с моралью, имеет четкие формы объективирования, закрепления вовне (формальные источники права). Конечно, ту или иную моральную систему можно систематизировать и изложить в письменном виде как некий моральный кодекс. Однако речь идет о том, что мораль как особый социальный регулятор объективно в этом не нуждается.
5. Не совпадают предметы регулирования норм права и норм морали. Если их представить в виде кругов, то они будут пересекаться. То есть у них есть общий предмет регулирования и есть социальные сферы, которые регулируются только правом или только моралью. Специфический предмет морального регулирования - сферы дружбы, любви, взаимопомощи и т. п., куда право как регулятор, требующий внешнего контроля за осуществлением своих предписаний и предполагающий возможность государственно-принудительной реализации, не может и не должно проникать. Однако есть и сферы правового регулирования, к которым мораль не подключается в силу того, что они принципиально, по своей природе не поддаются моральной оценке: они этически нейтральны. К таким сферам относится, в частности, предмет технико-юридических норм.
6. С точки зрения внутренней организации та или иная моральная система, будучи относительно целостным нормативным образованием, не обладает такой логически стройной и достаточно жесткой структурой (законом связи элементов) как система права.
7. Право и мораль различаются по средствам и методам обеспечения реализации своих норм. Если право, как известно, обеспечивается возможностью государственно-принудительной реализации, то нормы морали гарантируются силой общественного мнения, негативной реакцией общества на нарушение норм морали. В то же время природа морали такова, что подлинно моральное поведение имеет место в том случае, когда оно осуществляется в силу личной убежденности человека в справедливости и необходимости этических требований, когда поведением человека руководит его совесть. Существует «золотое правило» морали: «Поступай по отношению к другим так, как ты хотел, чтобы они поступали по отношению к тебе».
Право и мораль взаимодействуют. Право является формой осуществления господствующей морали. В то же время мораль признает противоправное поведение безнравственным. Нормы морали имеют важное значение как для правотворческой деятельности, так и для реализации права: прежде всего для процесса применения правовых норм. Правоприменитель не сможет вынести справедливое решение без опоры на нравственные требования. Вместе с тем не исключены противоречия между нормами морали и права. Это связано, в частности, с процессами их развития: «впереди» могут оказаться как нормы морали, так и нормы права.
34. Особенности античной и средневековой морали. Проблема общественного блага и справедливости .
Развитие этики в Древней Греции значительно отличалось от этого процесса на Древнем Востоке. Причины этого носят социально-экономический и политический характер. В Древней Греции разложение общинно-родового строя и смена его классовым происходили значительно быстрее, появилась частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал последний. Это значительно оживило развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики.
Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других.
Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков, скептиков. Здесь важно отметить отличие этической мысли Древнего Востока и Древней Греции. В Греции процесс развития этической мысли носил поступательный характер, школы и ученые развивались не параллельно в один временной отрезок, а последовательно. Это стало причиной того, что древнегреческая этическая мысль отличается глубиной и содержательностью. Ведь очевидно, что каждый философ, знакомясь с трудами своих предшественников и полемизируя или соглашаясь с ними, выдвигал какие-то новые, оригинальные идеи этического характера.
Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродетельной личности. Согласно такому пониманию посредствующим звеном между нравственной эмпирией, моральным долженствованием и их реальным синтезом является моральная личность. Эта этика оптимистична, в ней утверждаются нравственная самоценность и суверенность человека. Древние философы считали, что человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. Специфика его в том, что он есть существо разумное и общественное. По мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродетельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности. Однако при этом античная этика выдвигает такие требования к человеку, как подчинение индивидуального всеобщему, страстей – разуму, живых личностей – абстрактным нормам, а того, что есть, – тому, что должно быть.
Необходимо отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.
Средневековая этика развивалась
исключительно в рамках христианской веры. Поэтому вовсе не удивительно, что в ней нашли отражение идеи греховности и искупления вины страданием и покаянием, верой и любовью к Богу, готовностью исполнить его волю. Необходимо отметить, что развитие этики в этот период времени также не было лишено социального и политического окраса: высшему сословию было очень выгодно развитие именно этих идей, так как они позволяли объяснить причины неравенства, подавить возможные протестные движения, укрепить свои позиции. Понятно, что и сама христианская церковь становилась очень привилегированным институтом.
Средневековая этика является отрицанием античной, так как принципы свободы, достоинства, могущества человека не могли найти поддержки у христианской церкви. Мораль в Средние века понимается как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, которые совпадают с заповедями Бога. Бог, а не человек становится целью. Главной особенностью, отличающей средневековую этику от античной, стал ее религиозный характер. Текст Священного Писания стал единственным источником для рассмотрения и решения всей основной проблематики христианского нравственного учения: об источнике и природе морали, критериях нравственности, назначении и смысле жизни человека и его нравственном идеале, добре и зле. Поэтому вовсе не удивительно, что центральными фигурами в средневековой этической мысли были не философы, как в античности, а теологи: Аврелий Августин, Фома Аквинский, Эразм Роттердамский и др.
Центральные проблемы средневековой этической мысли:
1) источник и природа зла – результат отступления человека от божественных заповедей в результате выбора свободной воли;
2) образ Христа как свидетельство единения человека с Богом и победы над силами зла;
3) антагонизм души и тела. Телесность – источник греховности человека, душа бессмертна и божественна, тело смертно и греховно;
4) источник нравственных ценностей – Бог, который создал мир, человека, следовательно, и все нормы поведения.
Среди достижений этической мысли Средневековья следует отметить следующие:
1) придание морали всеобщего, т. е. общечеловеческого, характера;
2) утверждение ценности каждого человека независимо от его происхождения, социального положения и даже достоинств;
3) углубление сущностного смысла понятия «нравственность» через категории вины, греха, страдания, искупления.
Однако, несмотря на все свои достоинства, этическая мысль Средневековья носила ограниченный характер, так как утверждала абсолютное бессилие человека. Человек не может спастись самостоятельно, спасти его может только Бог.
Под словом человек мы подразумеваем существо, умеющее мыслить, умеющее жить в окружении и в понимании. Все люди - одно целое. И мы должны осознавать это. Ведь если мы будем вместе, нам будет легче жить. Для достижения своих целей отдельный человек должен объединяться с другими людьми. Человек, говорил Аристотель, есть политическое животное. Человек стремится к «совместному сожительству». Для достижения блага люди создают государство; оно возникает не ради того, чтобы жить вообще, но «преимущественно для того, чтобы жить счастливо». Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Если гражданин обязан повиноваться властям и законам, то политик (властитель) должен быть нравственно совершенным. После Аристотеля его философские идеи в течение следующего периода античной философии продолжили разрабатывать многочисленные его ученики.
Чувство справедливости - одно из самых сильных у человека. Меланхолия и критика, протест и революция - все они так или иначе проистекают из ощущения нарушенной справедливости. Но что такое справедливость? Она не сводится к закону, так как само право часто является объектом критики, она не совпадает и с моральным или нравственным осуждением, так как иногда оправдывает насилие. Справедливость хотя осуждает силу и власть, но не сводится к любви и дружбе. Будучи непонятной, «мистической» и непостижимой, справедливость присутствует во всех человеческих переживаниях и оценках, включая отношения человека к другим людям и к природе. Даже общие различия бытия и небытия, субъективного и объективного не дают возможности хотя бы как-то охарактеризовать справедливость. Она должна быть, но ее нет ни на земле, ни на небе, и ни один человек не может сказать, что он абсолютно справедлив. При этом объективный порядок природы нередко расценивается как справедливый, и именно его нарушение, как считали еще древнегреческие мудрецы, вызывает возмездие богов - этих стражей порядка и справедливости одновременно. Справедливость - это «духовный», «человеческий» феномен, ибо когда говорят о «духе законов», то подразумевают социальное равенство, в какой-то мере опирающееся на естественный или объективный порядок, т. е. включающее представление о гармонии и соразмерности сущего. Близкая к мере, взвешенности, равновесию, справедливость предполагает понятие суда. Неправедный, несправедливый суд - это нечто вроде обвеса фальшивыми гирьками. Но как мы можем быть уверены, что эталоны не поддельны? Если мы считаем справедливость, вслед за Гоббсом и другими теоретиками общественного договора, продуктом конвенции, то надежда на ее осуществление, которая в религии связана с эсхатологическими ожиданиями «Страшного суда», связана с усилиями людей.
Чистая справедливость оказывается безмерной и безместной, ибо отсутствует возможность ее определения. Она используется как основание права или моральной оценки, но сама не имеет основания. Она относится к разряду высших ценностей, но неприменима в конкретных случаях и этим отличается от юридических законов. Неудивительно, что она оказывается либо совершенно бессильной и принадлежит к идиллически-идиотическому царству любви князя Мышкина, либо, напротив, слишком жестокой и репрессивной, так как для своего исторического исполнения вынуждена прибегать к силе. В последнем случае чистое ничто превращается в такое нечто, которое становится тираническим. Отсутствующее определяет присутствующее, сокрытое - несокрытое. Революционный трибунал и террор, разного рода чистки (этнические, религиозные, классовые и т. п.) - все это подается как выражение высшей справедливости, и это настораживает. «Бессильная» справедливость оказывается слишком грозной, и следовательно, дискурс о ней нуждается в особо тщательном контроле. Даже если речь идет о любви и дружбе, вере и святости, то и здесь возникают свои перверсии: справедливость нередко приводит к зависти, обидам и мести. Отвратительное чувство Resentiment обращает все доброе в злое. На это указал Ницше в своей критике христианской морали. Абстрактная справедливость не безоружна, хотя и выглядит совершенно бессильной; она разрушает сердца и души людей. Дискурс справедливости в форме критики и морального обличения подобен взрыву атомной бомбы, уничтожающей все живое. Ярким примером служат религиозные сочинения Л. Толстого, отрицавшего науку, искусство, государственность.
В результате освоения данного раздела студент должен:
знать
- главные новации развития русской философии XX в. и особенности ее развития;
- основные школы и направления русской философии XX в. и их эволюцию;
- важнейшие понятия современной русской философии;
уметь
- классифицировать школы и учения русской философии по онтологическим и гносеологическим критериям;
- прослеживать эволюцию философских идей от Античности и до современной эпохи;
- прослеживать влияние западной и восточной философии на школы русской философии;
- анализировать взаимосвязи между современными философскими учениями, развитием естествознания и социокультурной динамикой;
владеть
Понятийным аппаратом современной русской философии и навыками анализа соответствующих философских текстов.
Русская философия XX века
Общая характеристика
В русской философии XX в. явно выделяются своим своеобразием три периода, связанные в первую очередь с социально-политическими событиями в России, а также с влиянием на нее философских идей В. Соловьева.
Первый период – Серебряный век (1901–1917)
Начало XX в. характеризуется бурным и свободным развитием русской культуры и философии. Философия "всеединства" В. С. Соловьева нашла непосредственное развитие в трудах братьев С. Н. и E. Н. Трубецких, но она оказала значительное влияние и на многих других русских философов (Бердяева, Флоренского, Булгакова, Франка и др.) и философствующих литераторов (Мережковского, Розанова, Белого и т.д.).
Одно из центральных мест в философии этого периода по-прежнему сохраняла проблема судьбы России, которая в это время приобрела преимущественно форму дискуссий о "русской идее". Это понятие, введенное Соловьевым в 1887–1888 гг., стало предметом широчайшего обсуждения в кругах русской интеллигенции. В дискуссиях по этому вопросу участвовали Трубецкой, Розанов, Франк, Ильин, Вяч. Иванов, Карсавин и многие другие. (Обсуждение этой проблемы далеко вышло за хронологические рамки Серебряного века, оставаясь актуальным для культуры Русского зарубежья вплоть до середины XX в.)
Озабоченность судьбой страны, недовольство порядками, существовавшими в царской России, и юношеский максимализм заставили многих русских философов в молодости отдать дань увлечению марксизмом (Бердяев, Булгаков, Франк), но уже первая русская революция (1905–1907) отвратила их от социальных революций и материалистических учений, направив интересы в сторону религиозно-идеалистических исканий. В этом повороте сознания многих представителей тогдашней русской интеллигенции важную роль сыграл П. Б. Струве , который сам в 1890-е гг. прошел через увлечение марксизмом и позитивизмом.
Недовольство консерватизмом русской православной церкви и ее высших иерархов привело к возникновению течения "нового религиозного сознания", связанного с начавшейся в 1901 г. в Санкт-Петербурге деятельностью Религиозно-философских собраний (Мережковский, Розанов, Бердяев и др.).
Работы Бердяева и Шестова заложили основы экзистенциализма (или предэкзистснциализма). Франк создал концепцию "живого знания" – обращенную к человеку "философию жизни"; его идеи получили дальнейшее развитие в учении Н. И. Лосского. Христианский неоплатонизм получил новую разработку в работах В. Ф. Эрна. Г. Г. Шпет развивал феноменологию. На базе пришедшего из Византии еще в эпоху Средневековья исихазма в начале XX в. в России возникло такое интересное и своеобразное течение, как "философия имени" (Флоренский, Булгаков,
Лосев, Эрн). В этот же период продолжалось развитие "русского космизма" (Циолковский, Вернадский).
В период Серебряного века получает широкое распространение мистицизм в виде теософии Блаватской, а также учения "четвертого пути" Гурджиева и его ученика Успенского.
Особо надо отметить в этот период развитие русского марксизма (учитывая его значение для последующих событий), осуществляемое в работах Плеханова, Богданова (Малиновского) , Луначарского и Ленина.
Этот период распадается на два параллельных течения: русская философия в эмиграции (примерно 1917–1950) и собственно "советская философия" в России.
Русская философия в эмиграции. После Октябрьской революции 1917 г. ситуация для развития философии в России значительно ухудшилась. Значительная часть выдающихся философов оказалась в эмиграции (кто уехал по своему желанию, а кто был выслан и насильно – см. табл. 123). Каждый из них пережил личную трагедию, лишившись родины, друзей и близких, привычного образа жизни и т.д. По центральной темой философии "русского зарубежья" стала трагедия России как общемировая, или трагический урок, который Россия дала миру. С этим было связано дальнейшее обсуждение "русской идеи", особое развитие эта проблема получила в творчестве Ильина и Бердяева. С этим же связано и появление концепции "евразийства", основоположниками которой можно считать Н. С. Трубецкого и Флоровского; свое развитие она получила и в трудах Карсавина. В евразийстве катастрофа, случившаяся в России (Октябрьская революция 1917 г.) расценивалась как результат следования России по "западному", или европейскому, пути, совершенно не пригодному для России. Евразийцы считали, что Россия, представляющая собой "место встречи" Запада и Востока, создавшая своеобразный синтез как западной, так и восточной культуры, имеет свой особый путь развития в мире. При этом русская культура опиралась на культуру двух предшествовавших евразийских культур – эллинистическую и византийскую.
Подавляющее большинство русских философов-эмигрантов принадлежало к различным школам религиозной философии, и практически все они в этот период развивали идеи, основы которых у них сформировались еще в период "серебряного века". Поэтому тема "судьбы России" получила у них различное преломление, но всегда в рамках религиозного (православного) мировоззрения. Для всех них характерно неприятие советской власти и ее деяний, однако в годы Второй мировой войны многие из них заняли патриотическую позицию.
Именно в среде философов-эмиграитов впервые началась работа по систематическому исследованию истории русской философии (Зеньковский, Лосский, Бердяев).
Советская философия в России. Судьба философов "серебряного века", оставшихся в России, складывалась по-разному, некоторые из них (Флоренский, Шпет, Лосев, Чижевский и др.) подверглись репрессиям (табл. 124). Но, во всяком случае, примерно с конца 1920-х гг. все они уже не могли публиковать свои философские работы "немарксистского" содержания. В результате, например, Флоренский печатал в это время работы только в области техники и искусствоведения, Шпет – по лингвистике и филологии, а Лосев во второй половине XX в. публиковал работы исключительно по эстетике.
Примерно к 1930-м гг. в стране сложилась ситуация, когда единственной допустимой стала философия марксизма в виде марксизма-ленинизма и марксизма-ленинизма-сталинизма, провозглашенная единственно верной и научной. Марксизм при этом превратился почти в религию, а коммунизм выглядел как атеистическое "царство Божие на земле", о котором столетиями мечтали люди. Тезис об уникальной исторической судьбе России получил новую интерпретацию: Россия – это страна, которая для всего человечества прокладывает путь в лучшее будущее. Строительство "светлого будущего" на научной (марксистской) основе, на базе "открытых" законов развития общества, давало основания для социального оптимизма и привлекало многих людей, искренне поверивших в эти идеи. Именно они составили "костяк" советских философов. Основная работа философской мысли в этот период велась в направлении "пересмотра" всей истории философии с точки зрения марксизма. По своему масштабу и характеру эта работа (проводимая на протяжении нескольких десятилетий) вполне сопоставима с переработкой античного наследия в христианской и мусульманской философии (которая шла несколько столетий). Однако, к сожалению, по результатам (созданию оригинальных философских концепций) их невозможно даже поставить рядом.
Но и в таких условиях многие талантливые люди сумели достичь значительных успехов. В 1930–1960-е гг. продолжалось развитие русского космизма (Вернадский, Чижевский). Наиболее значительной мистической работой этого периода (в некотором смысле примыкающая к русскому космизму) стала "Роза мира" Д. Л. Андреева, написанная им в тюрьме (1947–1957), но впервые опубликованная лишь в 1991 г. К оригинальным работам "немарксистского" содержания относятся также книги и статьи Μ. М. Бахтина, посвященные философии культуры, философии языка и герменевтике.
В 1960–1980-е гг. благодаря "хрущевской оттепели" философская мысль обрела некоторую (пусть и небольшую) свободу. В этот период складываются и развиваются оригинальные философские идеи М. К. Мамардашвили. Э. В. Ильенков выстраивает свое понимание гегелевской диалектики. Ю. М. Лотман и возглавляемая им Тартуско-Московская школа активно занимается разработкой семиотики и философии культуры. В эти же годы развертывается активная работа в области общей теории систем, философской антропологии, логики и т.д. В целом, можно отметить, что особенно активно философская деятельность протекала в "нишах", где идеологическое давление было наименьшим .
Говоря о философии советского периода в России, необходимо также упомянуть о том, что философские идеи находили свое выражение в художественном творчестве крупнейших писателей и поэтов, режиссеров театра и кино, композиторов и художников.
Этот период составляет чуть более двух десятков лет, поэтому в развитии философии пока еще нельзя отметить каких-то особенно ярких отличий от предыдущего периода. К числу уже проявившихся особенностей можно отнести, что:
- во-первых, марксистская философия утратила свое официально-лидирующее положение, она более не считается "единственно верной научной философией" и подвергается постоянной критике с самых разных сторон;
- во-вторых, в настоящее время значительно вырос (или "вышел из подполья") интерес российских философов к самым различным философским идеалистическим учениям (особенно заметен, по контрасту с советским периодом, интерес к мистическим учениям);
- в-третьих, весьма активно ведется осмысление всего того философского наследия, которое в советский период но идеологическим причинам было недоступно (печатаются переводы важнейших трудов крупнейших философов Запада и Востока; проводятся конференции и пишутся монографии по феноменологии, экзистенциализму, психоаналитической философии и т.д.);
- в-четвертых, обнаружился заметный интерес к постмодернизму и проявился характерный для него "плюрализм" философских учений.
Таблица 124
Государственная власть в России и судьбы философов
В царской России |
||
Имя |
Годы жизни |
Судьба философа |
Радищев А. Н. |
В 1770 г. арестован, осужден на смертную казнь, замененную 10-летней ссылкой; с 1797 по 1801 г. жил под надзором полиции в имении отца; в 1801 г. его вернули на государственную службу; в 1802 г. покончил собой |
|
Чаадаев П. Я. |
"Высочайшим повелением" в 1836 г. объявлен сумасшедшим, подвергнут домашнему аресту и медицинскому наблюдению в течение полутора лет; до конца жизни не имел права публиковать свои работы |
|
Герцен А. И. |
В 1834 г. за революционную деятельность был арестован и отправлен в ссылку до 1840 г., в 1841–1842 гг. – вторая ссылка; с 1847 г. проживал за границей |
|
Бакунин М. А. |
Принимал участие в буржуазной европейской революции 1848–1849 гг., был арестован в 1849 г. и дважды судим (в Саксонии и Австрии); приговорен к смертной казни, замененной на тюремное заключение; в 1851 г. выдан русскому правительству: в 1851–1857 гг. отбывал заключение в Петропавловской крепости, в 1857 г. был сослан в Сибирь на поселение, бежал оттуда и в дальнейшем жил за границей |
|
Достоевский Ф. М. |
В 1849 г. за революционную деятельность был арестован и осужден на смертную казнь, замененную 4-летней каторгой, затем несколько лет вынужден был служить в армии рядовым |
|
Лавров П. Л. |
В 1866 г. за революционную деятельность был арестован и сослан; в 1870 г. бежал из ссылки за границу |
|
Чернышевский Н. Г. |
В 1862 г. за революционную деятельность арестован и заключен в Петропавловскую крепость, в 1864 г. приговорен к семи годам каторжных работ и бессрочному поселению в Сибири; в 1883 г. переведен в Астрахань (благодаря тайному соглашению властей с народовольцами в качестве "платы" за их отказ от террористических актов на коронации Александра III) |
|
Кропоткин П. А. |
В 1874 г. за революционную деятельность был арестован и заключен в Петропавловскую крепость; через два года бежал и скрылся за границей; во Франции был арестован и осужден на пять лет тюремного заключения, после освобождения жил в Англии до 1917 г., после февральской революции вернулся в Россию |
|
Ленин В. И. |
В 1887 г. за революционную деятельность (участие в студенческих беспорядках) арестован и сослан до 1888 г.; в 1895 г. вторично сослан до 1900 г., после чего уехал за границу, откуда вернулся в 1905 г.; в 1907 г. опять эмигрировал, окончательно вернулся после февральской революции 1917 г. |
|
Бердяев Н. А. |
В 1898 г. за революционную деятельность (участие в студенческих беспорядках и пропаганда марксизма) исключен из университета, в 1900 г. выслан на три года в Вологодскую губернию |
|
Франк С. Л. |
В 1899 г. выслан из России за пропаганду марксизма |
|
Сорокин П. А. |
В 1906 г. был арестован за революционную деятельность, но отпущен и взят на учет полицией |
|
В Советской России |
||
Розанов В. В. |
Умер в России от истощения |
|
Циолковский К. Э. |
||
Вернадский В. И. |
Жил в России – СССР, репрессиям не подвергался |
|
Мережковский Д. С. |
В 1919 г. нелегально эмигрировал из России |
|
Шестов Л. |
||
Новгородцев П. И. |
В 1920 г. добровольно эмигрировал из России |
|
Струве П. Б. |
В 1918 г. добровольно эмигрировал из России |
|
Лосский Н. О. |
||
Булгаков С. Н. |
В 1923 г. насильно выслан из СССР |
|
Бердяев Н. А. |
Был арестован в 1920 г., но отпущен; в 1922 г. насильно выслан из России |
|
Франк С. Л. |
В 1922 г. насильно выслан из России |
|
Вышеславцев Б. П. |
В 1922 г. насильно выслан из России |
|
Гурджиев Г. И. |
После 1919 г. добровольно эмигрировал из России |
|
Успенский П. Д |
В 1921 г. добровольно эмигрировал из России |
|
Шпет Г. Г. |
В 1935 г. был арестован и сослан, в 1937 г. арестован вторично и приговорен к 10 годам, а затем к расстрелу. Посмертно реабилитирован |
|
Зеньковский В. В. |
В 1919 г. добровольно эмигрировал из России |
|
Карсавин Л. П. |
В 1922 г. насильно выслан из России, в 1940 г. работал в Вильнюсе, и в результате присоединения Прибалтики к СССР стал советским гражданином; в 1947 или 1948 г. был арестован и сослан на Северный Урал; в 1950 г. и сослан в инвалидный лагерь в Коми АССР, где умер от туберкулеза |
|
Флоренский Π. Λ. |
В 1928 г. выслан из Москвы на три месяца; в 1933 г. арестован, осужден на 10 лет; в 1937 г. уже в лагере вторично осужден и приговорен к расстрелу. В 1958 г. полностью реабилитирован |
|
Ильин И. А. |
В 1922 г. насильно выслан из России |
|
Федотов Г. П. |
В 1925 г. добровольно эмигрировал из России |
|
Сорокин П. А. |
После Октябрьской революции 1917 г. трижды был арестован; в 1922 г. насильно выслан из России |
|
Ильин В. Н. |
В 1919 г. добровольно эмигрировал из СССР |
|
Флоровский Г. В. |
В 1920 г. добровольно эмигрировал из России |
|
Бахтин Μ. М. |
В 1929 г. арестован и приговорен к 5 годам лагерей; из-за тяжелой болезни приговор был заменен на ссылку; после окончания ссылки в 1936 г. ему было запрещено проживать в крупных городах; с 1965 г. жил в Подмосковье, а с 1971 г. – в Москве |
|
Лосев А. Ф. |
В 1930 г. был арестован и приговорен к 10 годам лагерей, но в 1932 г. освобожден, в 1933 г. с него снята судимость, и он восстановлен в гражданских правах |
По сути, философия - это вненациональная наука. Предназначена она, прежде всего, для мыслящих людей, которые желают постичь окружающий их мир. Однако все-таки существуют особенности русской философии. Чем обусловлены эти отличия? Разумеется, особенности нашей российской философии объясняются, прежде всего, историческим развитием страны и которое не чуждо и самым великим мыслителям.
Попробуем перечислить основные особенности Во-первых, мыслители нашей родной страны воспринимали мир в целостности. Они в своих трудах старались объять все аспекты жизни. Философы считали, что все в мире взаимосвязанно, изменение в одной сфере порождает изменение в другой.
Во-вторых, в основные особенности российской философии входит и то, что мыслители придерживались конкретности. То есть, в своих трудах они не только поднимали глобальные проблемы, которые весьма далеки от повседневной жизни обычных людей. Великие мыслители изучали и те вопросы, которыми задается практически каждый человек. К примеру, это поиск смысла существования, роль родины, семьи, государства в жизни людей.
Рассматривая особенности русской философии, нельзя не отметить важность осмысления прошлого, которое занимало важное место в трудах мыслителей. Ученые, занимающиеся данной наукой, понимали, что без человек обречен на интеллектуальное прозябание. Философы детально рассматривали события прошлого, и это помогало им лучше осмыслить настоящее, и даже предугадать будущее.
В трудах великих российских мыслителей центральное место занимали нравственные и этические проблемы. Практически все вопросы, в том числе и глобальные, рассматривались с точки зрения морали. Ученые признавали, что для философа прежде всего важен нравственный опыт. Кстати, данное отличие тесно связано с тем, что граждане нашей страны, в большинстве своем, придерживаются христианской веры. Более того, изучая традиции и особенности русской философии, важно помнить и то, что считалось, что для деятельности в этом научном направлении нужно даже не умение делать логические выводы, но богатый жизненный опыт мыслителя. Также, у человека, работающего в данной области, должно быть хорошо развито интуитивное видение причин и следствий различных жизненных явлений.
Особенности развития русской философии напрямую связаны с христианским мировоззрением и религиозным фактором. При чтении трудов великих мыслителей не стоит забывать об этом важном моменте, иначе можно неправильно интерпретировать некоторые положения книги. Рассмотрим подробней Российская философия фактически во все времена ставила перед собой задачу постичь смысл и тайну вселенского существования. Изучение таких глобальных проблем невозможно без вовлечения религиозного фактора.
Российские философы также придерживались принципа реализма. Мыслители считали, что именно конкретное бытие является основой всего мироздания. Кроме того, философы опасались одностороннего подхода к проблемам, излишнего морализма и субъективизма. Они пытались рассматривать мир, как нечто целостное. И все вопросы мыслители рассматривали, учитывая тот факт, что все детали мироздания неразрывно связаны между собой.
В заключение стоит отметить, что философия - это наука, развитие которой происходит чрезвычайно медленно практически во всех странах мира. Труды мыслителей, в том числе и российских, противоречат друг другу. Многие философские школы придерживаются совершенно разных принципов познания. Поэтому достаточно трудно вывести четкий список особенностей этой науки в России и в других странах мира.