Демоны китая. Китайские демоны и призраки Демоны древнего китая
Мифология народов Азии, уже более девяти тысяч лет назад проживавших в древнейших очагах цивилизаций - Древнем Иране, Индии, Китае и Японии, - это замечательный памятник общечеловеческой культуры. Из-за того что жизнь древнего человека была подчинена веками повторяющемуся сельскохозяйственному циклу, пантеоны многих религий Востока включали умирающих и воскресающих богов. Распространённые восточные религии и учения - буддизм, индуизм, зороастризм и т. д., - по-разному трактующие эти вопросы, согласно мифам, сходились в том, что праведники должны обрести бессмертную душу и попасть в рай или достичь духовного совершенства, а грешники, пройдя ряд испытаний в царстве мёртвых, должны мучаться в огненных, ледяных либо населённых ужасными тварями пространствах.
сайт
Обращаем ваше внимание, что мифические существа Японии находятся в .
1) Дэвы (дивы)
19) Каркаданн
Существо, упоминаемое в средневековой арабской и персидской литературе, чьё название означает на фарси «господин сайт пустыни». Представляло собой свирепого единорога, встречавшегося в , Персии и Индии; он был способен напасть на слона и убить его. По-видимому, речь идёт о носороге либо о близком ему виде вымерших животных (эласмотерий). В современном арабском и персидском языках этим словом обозначается носорог. Помимо рассказов ибн Фадлана и ибн Баттуты, упоминания об этом существе можно встретить в повести о «Синдбаде-мореходе». Синдбад, посетив один из дальневосточных островов, встретил там существо, сочетавшее в себе черты носорога и единорога. В тексте есть упоминание, что аль-каркаданн - один из источников питания птицы Рух.
20) Птица Рух или птица-слон
В средневековом арабском фольклоре огромная птица размером с остров, способная уносить в своих когтях и пожирать слонов и каркаданнов. На Ближнем Востоке её ареалом обычно считались пределы Китая, а в самом Китае - Мадагаскар и прилегающие к сайт нему острова. Птица, способная переносить слонов, впервые упоминается в X веке в «Чудесах Индии» персидским автором по имени Бузург-ибн-Шахрияр. Аль-Бируни, не называя гигантскую птицу по имени, скептически сообщает о том, что её видели у границ Китая. Великий путешественник ибн Баттута пишет о том, что по дороге в Китай он воочию наблюдал, как с поверхности моря вспорхнула гора - это была птица Рух. Наконец, самое знаменитое описание птицы содержится в «Тысяче и одной ночи»: во время пятого путешествия Синдбада-морехода птица Рух в отместку за уничтожение её яйца истребляет целый корабль с моряками.
Привязка птицы Рух к Мадагаскару, возможно, не случайна - до XVII века остров населяли гигантские птицы семейства эпиорнисовых. Подобно страусам, они не летали, поэтому взрослого эпиорниса весом до 500 кг и ростом до трёх метров заезжие арабы могли принять за свежевылупившегося сайт птенца гораздо более крупной летающей птицы.
Согласно иудейскому преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала , убивающим младенцев (этот персонаж присутствует и в арабских мифах). В мифологии Древней Месопотамии подобное имя носит ночная демоница, которая убивает детей и издевается над спящими мужчинами. Имя Лилит встречается в Эпосе о Гильгамеше во втором тысячелетии до н. э. Она упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зогар. В семитских языках, в частности в иврите, это слово - прилагательное женского рода «ночная». Кроме этого, в иврите словом «лилит» обозначается птица неясыть, разновидность сов. Скорее всего, именно поэтому Лилит иногда изображается вместе с совой.
В иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорождённых и подменяет их. сайт Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин. Именно легенды, говорящие о Лилит как об убийце новорождённых, объясняют традицию вешать амулет с именами ангелов возле колыбельки еврейского ребёнка.
22) Апсары
Полубогини в индуистской мифологии, духи облаков или воды. Изображались в виде прекрасных женщин, одетых в богатые одежды и носящих драгоценности. По преданиям, апсары, подобно скандинавским валькириям, ублажают павших в бою героев в раю Индры. Число апсар колеблется, по различным данным, от нескольких десятков до сотен тысяч. Апсары, находившиеся в непосредственном услужении у богов, часто использовались ими для соблазнения аскетов или святых отшельников, которые путём аскезы могли бы стать равными богам.
Злой дух в ашкеназском еврейском фольклоре, являющийся душой умершего злого человека. Душа-диббук не может расстаться с земным существованием из-за своих преступлений (например, самоубийства) и ищет живой организм, сайт в который может . Концепция диббуков похожа на демонов и духов, которых изгоняют в Католической Церкви в процессе экзорцизма. Предполагается, что душа, которая в своей земной жизни не закончила своё предназначение, может завершить его в форме диббука. Концепция диббуков упоминается в каббалистической литературе с XVII века. Диббук изгоняется цадиком и десятью другими членами еврейской общины, которые при этом одеты в погребальные рубашки. При процедуре изгнания диббука сжигают ароматные вещества, читают молитвы и трубят в шофар.
24) Наги
Змееподобные существа, символ мудрости в индуизме и буддизме. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов. Обитают в пещерах и водоёмах, на земле, в воде или под землёй. Мифология «человека-змея» имеет древние корни. Предполагают, что змей-наг был тотемом одного из могущественных древних племён, представителей которого называли нагами. сайт Считают, что Будда проповедовал нагам. Утверждается, что наги хранили истину в тайне до тех пор, пока люди не созрели для её понимания. В виде змеи изображают кундалини — энергию, поднимающуюся в человеке при духовной практике от самого нижнего психофизиологического центра (чакра) к высшему, где происходит слияние с богом.
25) Гаруда
В индуизме ездовая птица бога Вишну, борец со змеями-нагами. Голова, грудь, торс, ноги до колен у Гаруды человеческие; клюв, крылья, хвост, задние лапы - орлиные. В понимании индуизма добыча птицы Гаруды - змеи, гнездящиеся в умах неверующих и сомневающихся в Боге. В Индонезии ассоциируется с солнечной энергией. В хатха-йоге Гаруде посвящена особая поза - Гарудасана. В честь гаруды названа крупная оса из Индонезии. Гаруда является национальным символом и изображён на гербах Индонезии, Тайланда и столицы Монголии Улан-Батора. В азиатской геральдике чаще сайт всего изображается с красно-золотым оперением, может быть полностью золотым или белым.
26) Калия
В индуистской мифологии - огромный многоголовый демон-змей, живший в реке Ямуне в районе Вриндаваны и укрощённый Кришной. Однажды Калия возгордился и съел подношение, принесённое другими нагами для царя пернатых — Гаруды. Гаруда пришёл в ярость и набросился на Калию, намереваясь убить его за проявленную дерзость. Но испуганный Калия пустился в бегство и, скрываясь от острых когтей Гаруды, скрылся в водах Ямуны, где Гаруда не мог его достать из-за наложенного на него проклятия. Вся растительность на берегах Ямуны высохла из-за смертельного яда Калии. Кришна, пригнавший на водопой стадо телят, увидел гибель всего живого и решил укротить Калию. Он начал плескаться, плавать и играть в воде, что разозлило змея. Калия всплыл на поверхность и тугими кольцами обвил тело маленького Кришны.
сайтВдруг тело Кришны стало расширяться и разомкнуло кольца Калии. При виде оказавшегося на свободе мальчика, Калия пришёл в неистовую ярость и бросился на Кришну, который волчком стал вращаться в воде вокруг змея, приведя его ещё в большую ярость. Когда силы Калии совсем иссякли, и он уронил свои головы в воду, Кришна вскочил на него и стал плясать, перепрыгивая с одной головы на другую. Изнемождённый Калия вновь и вновь тщетно пытался укусить Кришну, который не давал подняться его головам, и всё глубже погружался в воду. Тогда жёны Калии, наги, наблюдавшие за происходящим, стали возносить Кришне молитвы, прося пощадить их супруга. Сжалившись над ними, Кришна перестал топтать змея и отпустил его на волю, повелев ему покинуть Ямуну и поселиться со всеми родичами в океане на одном из островов Фиджи, где Гаруда не станет чинить сайт им препятствий.
27) Чхоллима
Крылатый корейский конь, способный преодолевать 400 километров в день. По легенде, не было на Земле смельчака, способного его укротить, поэтому Чхоллима улетел в небо. С мифическим конём связано название движения Чхоллима в КНДР, это аналог Стахановского движения в СССР в 1930-е годы. Чхоллима является символом прогресса и движения нации вперёд.
Демон в индуизме. Периодически он проглатывает Солнце или Луну, вызывая тем самым затмения. В индуистском искусстве изображается как дракон без тела верхом на колеснице, ведомой восемью чёрными конями. В индийской астрологии Раху повелевает обманом и ассоциируется с мошенниками, ищущими материальных наслаждений, торговцами наркотиками, отравителями, лицемерием и аморальными поступками. Раху играет ключевую роль в усилении власти, превращении врагов в друзей. Также считается, что по милости Раху можно излечиться от укусов ядовитых змей.
сайт
Морское чудовище, известное в индийской традиции и у ряда народов, на которые эта традиция оказала влияние. Макара часто представляется гигантским водным животным, сочетающим в себе черты дельфина, акулы и крокодила. Является ездовым зверем Варуны, Ганги и символом бога Камы. В индуизме соответствует обозначению зодиакального созвездия Козерога. На санскрите слово означает «морской дракон» или «водяной монстр». Изображения чудовища широко используются в индуизме и тибетском буддизме и распространены в странах Южной и Юго-Восточной Азии.
30) Сурабхи
В индуистской мифологии чудесная , исполняющая желания владельца. Возникла во время пахтанья Молочного океана и принадлежала мудрецу-риши Васиштхе. Известна под именами «сладко пахнущая» или «корова желаний». В образе Сурабхи отразилось почитание коровы, вынесенное из общеарийской (индоиранской) пастушеской эпохи, когда корова являлась главным источником пищи и благосостояния, и характерное для индийской и иранской мифологии.
31) Кали сайт
Демон в индуизме, символ разрушения, олицетворение эпохи зла, раздора и лицемерия. Этимология имени связана с понятиями «чёрный». Изображается в виде четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры. Частым сюжетом изображения Кали служит убийство ею своего супруга Шивы, принесённого в жертву. Три её глаза управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Они соответствует трём временам: прошлому, настоящему и будущему, также являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.
Синий цвет её сайт тела - цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. Чёрный цвет символизирует незамутненное состояние . Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 - по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Её взъерошенные волосы образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. Кроваво-красный язык символизирует кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет. На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра. Она — восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии; воплощает в сайт себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас. В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Её символом считался полумесяц.
Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в её честь отмечался в начале сентября. Расцвет культа Кали пришёлся на период султанатов XIII - XIV веков. С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов - фанатиков, посвятивших себя служению Кали как демону смерти и разрушения.
Глиняный великан из еврейской мифологии, оживлённый каббалистами с помощью тайных знаний - по аналогии с Адамом, которого Бог сайт создал из глины. Легенда о Големе весьма распространена в качестве мифа об искусственном человеке, созданном из глины для исполнения разных «чёрных» работ, трудных поручений, имеющих значение для еврейской общины, и главным образом для предотвращения кровавого навета путём своевременного вмешательства и разоблачения. Исполнив своё задание, голем превращается в прах. В этой легенде народная фантазия как бы оправдывает противление социальному злу некоторым, хотя бы и робким, : в образе голема как бы легализуется идея усиленной борьбы со злом, переступающая границы религиозного закона.
33) Пишачи
В индийской мифологии злобные и вредоносные , нападающие на людей, пожирающие их и пьющие их кровь. Против пишачей существуют специальные заклинания и травы, так как они способны на похищение душ людей. Они обитают в местах кремации покойников. Кроме этого, местами их жительства бывают пустые дома и дороги. Передвигаются эти сайт демоны в сумерках. Кто увидит пишачей, тот в течение 9 месяцев умрёт, если только не задобрит духов своими приношениями. Они способны принять любой облик и даже стать невидимками.
34) Ао
В древнекитайской мифологии плавающая в море гигантская черепаха. Часто утверждается, что на спине у неё находятся три священные горы - Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан, где живут бессмертные. Ао играет важную роль в распространённой легенде о ремонте неба, существующей в ряде вариантов. Эти легенды рассказывают, что когда четыре опоры, на которых держится небо, были сломаны (по одной версии, во время битвы богов), чтобы спасти землю от небесного огня и потопа, богиня Нюйва собрала камни пяти разных цветов, расплавила их и залатала дыры в небосводе, через которые на землю изливались вода и огонь. Затем она обрубила ноги гигантской черепахе и, поставив их сайт по углам земли, подпёрла ими небосвод. Таким образом, китайский Атлант был гигантской морской черепахой.
В арабско-персидском фольклоре, у которого длинные, бескостные ноги, напоминающие змей или ремни, а выше пояса оно выглядит как человек. Вкратце легенды о давалпе сходны во многих деталях. Давалпа обитает в пустынных местах, в лесу или на островах. Он бросается на очутившихся поблизости людей, но чаще всё-таки обманом заставляет принять себя на спину. Оказавшись у человека на плечах, он крепко обвивает того своими ремнеподобными ногами, бьёт и заставляет работать на себя.
Работа, в основном, заключается в срывании плодов с деревьев. Очевидно, что с такими ногами давалпа сам не способен срывать фрукты даже с нижних веток, так как не может на них опереться. Человек должен подчиняться давалпе, пока не умрёт от измождения, однако существует метод сайт избавиться от давалпы, переданный многими источниками. Требуется сорвать виноград, выдавить из него сок в какую-либо ёмкость, подождать, когда он забродит, и напоить чудовище. Давалпа пьянеет, его ноги теряют хватку, и он выпускает пленника. В сборнике «Тысяча и одна ночь» рассказывается о встрече Синдбада-морехода с подобным существом и об его успешном освобождении от давалпы.
Совокупность древних народных представлений, описанных в сакральных источниках или переданных в устной форме до наших дней, занимает большую часть восточной мифологии. Она включает в себя древнекитайскую, даосскую и буддистскую системы.
Китайские мифические существа
Китайская мифология основана на двух столпах - Инь и Ян. Женская энергия Инь воплощена в Фениксе, а мужскую энергию олицетворяет Дракон. Не менее важными мифическими существами Китая считаются Черепаха Ао и Цилинь.
Дракон
Китайский дракон не имеет ничего общего со своими международными огнедышащими братьями. Главное существо в мифологии Поднебесной - повелитель водной стихии. Зимой он дремлет в застывших водах, а проснувшись по весне, вздымается ввысь и извергается дождем.
Такой дракон имеет тело змеи, покрытое золотистой чешуей (обязательно количеством 117 шт). Вдоль хребта проходит ряд острых зубьев. У него лягушачье брюхо, тигриные лапы и длинный хвост, покрытый жестким ворсом. Голову мифического существа венчают прямые рога, под ними расположены коровьи уши и красные заячьи глаза. Обязательными атрибутами китайского дракона являются усы и длинная борода.
Создание питает особую слабость к драгоценностям. Самым ценным его сокровищем является огромная жемчужина, которую дракон то глотает, то носит под бородой. В этой жемчужине аккумулирована вся сила существа. Если ее отобрать, он станет беспомощным.
Самыми известными китайскими драконами являются: Лунван, Жо Шуй, Фэнхуан, Чжан Тяньши, Чжун Куй, Чойджины, Янбван.
Китайский феникс
Это мифическая птица, которую считают предвестником знаменательных событий. Феникс не горит в огне и при полете способен переносить в лапах грузы любой тяжести. Когда заканчивается срок жизни птицы, она сгорает и тут же возрождается из пепла.
Спереди Феникс выглядит как лебедь, а сзади - как Цилинь. У птицы:
- петушиный клюв;
- зоб ласточки;
- змеиная шея;
- черепашья спина;
- рыбий хвост.
Туловище Феникса украшено расписными узорами, а перья блестят на солнце.
Черепахи Ао
Ао - это гигантская черепаха, плавающая в море. Своими размерами она подобна острову. На спине у Ао расположены 3 горы: Инчжоу, Пэнлай и Фанчжан. Согласно китайским верованиям, в этих горах живут бессмертные.
У черепахи Ао нет лап. Когда происходила Великая битва богов, 4 опоры, державшие небеса, надломились и небо зашаталось. Богиня Нюйва отрубила черепахе ноги и подперла ими небосвод.
Китайский единорог
Цилинь или китайский единорог - символ долговечности и благополучия. По преданиям, Цилинь приносил отчаявшимся родителям долгожданного наследника, поэтому он часто изображался с младенцем на спине.
В китайской мифологии Цилинь описан в виде единорога с головой дракона. Тело существа покрыто переливчатой чешуей. Кожа Цилиня имеет бирюзовый оттенок. Это существо способно прожить около 2000 лет.
Другие существа
Остальные китайские мифические существа играют второстепенную роль в китайских верованиях. В мифологической иерархии они занимают места на порядок ниже и подчинены Дракону, Фениксу, Ао и Цилиню. В мифах Китая встречаются такие второстепенные мифические существа: Цзянши, Нюйва, Кицунэ, Морë, Баку, Дзиммэндзю, Кацура-Отоко, Сëдзë, Хули-Цзин, Шанъян.
- Цзянши - это оживший труп, т. е. зомби. Другие названия этого персонажа - «Прыгающий призрак» или «Прыгающий вампир». Такое определение неслучайно, потому что из-за трупного окоченения тело Цзянши недвижимо. Призрак может передвигаться только прыжками с вытянутыми вперед руками. Внешний вид Цзянши зависит от биологической смерти его тела. Относительно недавний труп непримечателен в толпе, но с течением времени на теле зомби начинают проявляться следы гниения и разложения. Как и все мертвецы, Цзянши имеет бледно-зеленую заплесневелую кожу, постоянно растущие волосы и ногти. Одет монстр в плащ и носит остроконечную шляпу на голове. Ко лбу Цзянши неизменно приколот бумажный талисман. Определение «вампир» Цзянши получил за свою страсть к свежей крови. Он убивает жертву и высасывает из нее всю кровь, насыщаясь жизненной энергией человека. Живет чудовище в пещерах, где днем мирно почивает в своем гробу, а ночью выходит на охоту.
- Нюйва - это великая богиня Даосского пантеона, покровительница брака. Это первая китайская богиня, заключившая брак. Во всех источниках она изображена со своим мужем Фуси (который приходился ей еще и братом), с переплетенными змеиными хвостами. Выглядела богиня как змея с человечьей головой и руками. В руках Нюйва всегда держит компас, что свидетельствует о ее причастности к сотворению мира. Богиня перерождалась 70 раз, и с каждой ее реинкарнацией Вселенная становилась более совершенной. На 70-м кругу перерождения Нюйва создала человечество. Из желтой глины она вылепила правителей и знать, из глины с примесью пыли создала крестьян, а из остатков, перемешанных с грязью, сотворила рабов. Нюйва была настолько могущественна, что из ее внутренностей произошло 10 божеств, а когда произошла Великая битва богов и через пробоины в небе на людей обрушились воды и огни, Нюйва расплавила разноцветные камни и залепила ими небесные дыры.
- Кицунэ - это мудрая лиса, заимствованная китайцами из японской мифологии. Эта лиса рождалась с одним хвостом, но по мере приобретения жизненной мудрости у нее вырастал следующий хвост. Премудрая Кицунэ с 9-ю хвостами меняла свой рыжий окрас на серебристый (цвет мудрости) и становилась Кумихо - существом, познавшим все тайны Вселенной. Мудрость лиса собирала со своих жертв-мужчин. Кицунэ умела принимать облик красивых женщин. Она очаровывала мужчин настолько, что они теряли разум, который живо присваивала лисица. Во всех источниках Кицунэ изображена со стеклянным шаром в руках. По преданиям, в этом шаре заключалась власть над Кицунэ, завладевший им будет иметь лису за свою рабыню, поэтому Кицунэ рьяно охраняли свои шары и никогда не выпускали их из рук.
- Морë - это злобное китайское мифическое существо, болотный дух. Он изображался в виде 3-летнего ребенка с красивыми длинными волосами. Монстр имел красную кожу, красные горящие глаза и длинные уши. Морë промышлял тем, что воровал трупы людей и поедал их внутренности. Самыми сладкими для чудища из Китая были свежие покойники, которых он умудрялся умыкнуть прямо с похорон. Не брезговало оно и похороненными мертвецами. В древнем Китае существовало поверье, что Морë пугает дуб и тигр, поэтому на кладбищах Китая стоят статуи тигров и растут дубы.
- Баку - это существо, которое пожирало дурные сны. Враг кошмаров изображался китайцами в виде химеры с хоботом слона, глазами носорога, бычьим хвостом и тигриными лапами. Изображения Баку висели в спальнях древних китайцев в качестве оберега от плохих снов.
- Дзиммэндзю - это священное китайское дерево. Особенностью этого дерева являются его цветы и плоды. Цветы Дзиммэндзю - это недозревшие плоды в виде человеческих лиц, обрамленных лепестками. Когда плоды созревали, черты лиц становились четче, лица постоянно улыбались. Считалось, что человек, отведавший сладкий плод Дзиммэндзю, восполнит свою жизненную энергию.
- Кацура-Отоко - это неописуемой красоты мужчина, живущий под луной. Он всегда занимается тем, что стрижет Лунное дерево. По мере разрастания кроны меняется луна: от растущей до убывающей. Согласно китайским поверьям, прекрасный лик Кацура-Отоко манит засмотревшихся на него людей. С каждым взмахом человек теряет свою жизненную силу, из-за чего наступает смерть.
- Сëдзë - это доброе морское чудище, позаимствованное китайцами из японской мифологии. Сëдзë изображен в виде слегка пьяного маленького человека. На голове у него растут ярко-рыжие волосы, кожа оттенка цветущей вишни. На поясе у мифического существа постоянно болтаются водоросли, т. к. местом его обитания считаются пруды и озера. По преданиям, у Сëдзë всегда с собой есть фляжка с волшебным сакэ. Добрый человек, распивший с чудищем напиток, обретает молодость души и тела. Если сакэ попробует злодей, он тут же упадет замертво.
- Шанъян - это китайская птица дождя. В преддверии стихийного бедствия она залетала в дом и танцевала на одной ноге. Древние китайцы могли подготовиться к предстоящей буре.
- Хули-Цзин - лиса-оборотень, родственница Кицунэ. Она также перевоплощалась в писаных красавиц и изводила мужчин. В отличие от своих премудрых родственниц, Хули-Цзин собирали мужское семя и кровь для своих волшебных экспериментов, а обескровленных жертв оставляли умирать. Хули-Цзин способна на реинкарнацию. Через 50 лет жизни она принимает женский облик, через 100 - превращается в колдунью. Через 1000 лет жизни Хули-Цзин становится Небесной Лисой, постигнувшей тайны мироздания. Отличить Хули-Цзин от обычной женщины можно только с помощью ее хвоста - он не исчезает при смене облика.
Корейские мифические существа
Корейская мифология - это часть азиатской мифологии. Основные мифические существа здесь позаимствованы из китайской или японской мифологии. Это Прыгающий вампир Цзянши, пожиратель кошмаров Баку, лиса-оборотень Кицунэ и символ благополучия Цилинь.
Отдельного внимания заслуживает корейский дракон. В Корее это положительное существо. Он покровительствует дождям и рисовым полям. Описание корейского дракона полностью совпадает с описанием его китайского брата. Единственным отличием выступает наличие у корейского дракона перепончатых крыльев, благодаря которым он взлетает высоко в небо и орошает дождем рисовые поля. Обитает дракон из Кореи в больших водоемах: морях, океанах и глубоких реках.
Другие выдающиеся азиатские мифические существа
Самыми выдающимися мифическими существами азиатской мифологии также выступают: Понтианак, Мананангал, Лилит, Кали, Раху, Сурабхи.
- Понтианак - призрак женщины, скончавшейся при родах. Понтианак соблазняет мужчин и зверски их убивает, высасывая кровь. Призрак облачен в белый балахон, имеет длинные клыки и когти, на голове у него развиваются спутанные космы. В полете Понтианак издает продолжительный звук, напоминающий шелест листьев. Существует поверье, если в затылок призрака воткнуть гвоздь, то Понтианак превратится в прекрасную женщину, которая способна стать прекрасной женой и любящей матерью.
- Мананангал - это вампир-гермафродит, который сосет кровь у спящих беременных женщин. В ночи Мананангал разделяется пополам: верхняя часть расправляет перепончатые крылья и улетает на охоту, а нижняя остается на земле.
- Лилит - первая жена Адама, демон, убивающий младенцев. Во всех мифах непременной спутницей Лилит выступает ее сова, которая нашептывает хозяйке имя очередной жертвы. Демон известен своим жестоким обращением с грудными детьми: наводит порчу, пьет кровь и зверски убивает. В силах Лилит сделать женщину бесплодной и испортить мужское семя.
- Кали в мифологии Азии - это демон, сеющий разруху. Это голубая четырехрукая женщина с тремя глазами. 4 руки символизируют 4 стороны света, а 3 глаза - прошлое, будущее и настоящее. В руках Кали держит окровавленный меч и срубленную этим мечом голову. Одна рука демона постоянно выставлена для защиты, а другая поднята в знак благословения на ужасные деяния. Талию демона украшает пояс из голов загубленных ею жертв.
- Раху - демон, периодически заглатывающий солнце и месяц, вызывая затмения. В мифах Раху изображен в виде драконьей головы, которая передвигается в колеснице с 8 черными лошадьми. В мифологии Азии демон является покровителем интриг и обманов.
- Сурабхи - священная волшебная корова. Это единственное абсолютно доброе мифическое существо. Сурабхи вышла из Молочного океана и стала прислуживать мудрецу Васиштхе. Сурабхи еще называют «коровой желаний», потому что она может исполнить любое желание своего владельца.
Мифические существа в исламе
Отдельное место в азиатской мифологии занимает исламская мифология - совокупность мифологических представлений, описанных в Коране, и устных пересказов мусульман. Исламская мифология вводит понятие джиннов - духов, живущих параллельно с людьми.
Джинны - это духи, рожденные из бездымного огня. Они живут среди людей, но человек не способен уловить их ни одним из органов чувств. Жизнь джиннов подобна человеческой жизни. Они рождаются и умирают, только срок жизни у них гораздо длиннее, чем у людей. Для поддержания организма им необходимы пища, воздух и вода. Среди джиннов встречаются праведники и отступники (шайтаны). От людей их отличают сверхспособности, которыми они умело пользуются.
В Исламе существует 4 категории джиннов:
- Ифрит - злые существа, повелители огня.
- Гуль - падшие, живут на кладбищах и питаются падалью.
- Сипаты - обыкновенные джинны.
- Мариды - мудрые, повелители воздуха.
Согласно исламским убеждениям, мариды с сипатами периодически вступают в борьбу с ифритами и гулями.
Заключение
Отличительной чертой восточной мифологии является эвгемеризация - сакрализация истории, проявляющаяся во всех существах.
Священные существа
В мифологии китайцев большое место отводилось четырем священным существам: дракону, тигру, фениксу, черепахе. Дракон считался символом весны и востока, феникс - лета и юга, тигр - осени и запада, черпаха - зимы и севера.
По китайским народным верованиям, дракон - повелитель водной стихии - дарил людям влагу. Он щедро орошал поля тех, кто верно ему служил, защищая крестьян от неисчислимых бедствий. В иерархии китайских божеств дракон занимал третье место после неба и земли. Его изображали в самых причудливых формах. Глаза дракона похожи на кроличьи, а уши - на коровьи; у него растут длинные усы; туловище походит на тело змеи, покрытое чешуей; четыре тигровые лапы имеют орлиные когти. Встречается и другой вариант: голова дракона, как у верблюда, усы, как у зайца, глаза, как у быка, шея, как у змеи, брюхо, как у ящерицы, чешуя, как у карпа, когти, как у орла, лапы, как у тигра. Иногда дракона изображали в виде большой змеи или животного, напоминавшего одновременно и тигра и лошадь. Но во всех случаях облик чудовища был величественным, суровым и воинственным.
Существовали четыре типа драконов: небесный дракон, охранявший обители богов; божественный дракон, посылавший ветер и дождь; дракон земли, определявший направление и глубину рек и ручьев; дракон, охранявший сокровища.
Народная фантазия создала множество разновидностей драконов - повелителей водной стихии. Существовало поверье, будто моря, реки и озера управляются драконами, которые не поднимаются в небо. Они известны под названием: желтый дракон (хуан лун), змеевидный дракон (цзяо лун), извивающийся дракон (пань лун). Чуть ли не все непонятные явления природы люди стали связывать с проделками дракона. Его изображали в облаках и в тумане или в волнах, чтобы создать представление о способности вызывать ветер и волны. Он взмывал в небо и парил в облаках, скалил клыки и выпускал когти.
Изображение дракона в Китае можно было увидеть повсюду: в храмах, во дворцах, на мемориальных обелисках, на древних сооружениях, на стенах крестьянских домов (в виде картинки или вырезки из бумаги). В разное время, особенно часто в мае и июне, проходили религиозные процессии в честь дракона - "Моления о дожде". Составным элементом такой процессии был танец дракона. Рядом с мифическим чудовищем колыхались знамена различных цветов: желтые и белые символизировали ветер и воду, черные и зеленые - тучи. На пути процессии раскладывали костры - на них сжигали "жертвенные деньги".
Из всех животных в мифах и легендах особенно почитался тигр, который олицетворял силу, властолюбие, суровость, отвагу и свирепость. Он символизировал также военную доблесть. Изображение тигра находят на бронзовых и фарфоровых изделиях далекого прошлого. Вход в монастыри, правительственные здания, богатые магазины, жилые дома феодалов украшали и оберегали каменные изваяния тигра.
В Древнем Китае тигра соотносили с женским началом инь, с подземным миром и Западом (где солнце опускается под землю). В системе геомантики фэн-шуй его противоположностью был зеленый дракон, носитель мужского начала ян. Только позднее, в буддизме, тигр и зеленый дракон поменялись местами: иероглифом ян стали обозначать мужественное благородство тигра, тем более, что его лоб украшен знаком, в котором узнается иероглиф ван, что означает "царь". Образ тигра (инь) в бамбуковой роще (ян) соответствовал древнему китайскому образу испорченного, больного общества: т. е. тьмы, внедрившейся в область света.
Особую роль в Китае играло тигроподобное чудовище дао-дай ("пожиратель"), упоминания о котором относятся еще к эпохе династии Хань. Изображения дао-дай встречаются, как правило, на предметах похоронного культа, и порой сама погребальная урна выполнялась в форме тигра. Этот образ - земля, пожирающая мертвецов и тем самым дающая пищу живым.
Изображение тигра использовалось в борьбе с ядовитыми пресмыкающимися. Поэтому в праздник лета изготовлялись большие и маленькие тигровые маски из шелка, бархата и хлопчатобумажной материи. Голову хищника рисовали на щитах воинов; ее гравировали на деревянных дверях военных укреплений для устрашения неприятеля. Изображение тигра, вышитое на одежде военных чинов, служило знаком различия. В древние времена, стремясь вселить страх в стан противника, китайские воины в тигровых шкурах шли на врага с дикими криками, напоминавшими рев настоящего тигра.
Чтобы тигр наводил ужас на злых духов, голову этого хищника рисовали на стенах жилых домов и монастырей и вышивали на одежде и обуви детей.
Наряду с тигром большим уважением в народе пользовался лев, хотя царь зверей никогда не водился в Китае (китайское слово "лев" - ши происходит от персидского шир). В его честь устраивался танец львов. Обычно по улицам проносили двух ярко окрашенных игрушечных львов, которые состязались друг с другом в борьбе или играли "жемчужиной" - своеобразным шаром. Покрытый материей деревянный каркас льва поддерживали несколько человек. Под бой барабанов и звуки музыкальных инструментов игрушечный лев подпрыгивал, вскидывал голову, махал хвостом, раскрывал пасть.
Самой красивой и самой почитаемой среди пернатого племени была причудливая мифическая птица феникс. У нее горло ласточки, клюв петуха, шея змеи, хвост рыбы, лоб журавля, головка утки, расцветка дракона, спина черепахи. Перья у феникса пяти цветов - желтые, белые, красные, синие, черные. Они символизируют пять добродетелей: человеколюбие, долг, пристойность, знание обрядов, верность.
Волшебная птица феникс добра и милосердна: она не клюет насекомых, пищей для нее служат семена бамбука, а жажду она утоляет только из чистого родника. Происхождение птицы феникс связывают с солнцем и огнем, поэтому она символизирует тепло, неотделимое от лета и хорошего урожая. Феникс - эмблема императрицы. Черепаха также считалась священным животным; она олицетворяла долголетие, силу, выносливость. Ее куполообразную спину уподобляли небесному своду, а брюхо - земле. Долголетие черепахи стало символом вечности; верили, что она живет до трех тысяч лет. Священная черепаха имела голову змеи и шею дракона. Ее изваяние служило украшением императорских дворцов и постаментов для памятников на могилах знатных людей. Обожествлялись и другие живые существа. Широкое распространение получил в народе культ змей, лисиц, обезьян, ящериц, крыс. Сверхъестественными свойствами наделялась лисица: она якобы могла творить чудеса. Считалось, что лисица может вызвать пожар, отравить пищу и вообще причинить человеку вред, а также превратиться в кого угодно. Когда лисице исполняется 50 лет, она способна превратиться в обычную женщину, в возрасте 100 лет - стать прекрасной молодой девушкой или кудесником, владеющим всеми тайнами чародейства; достигнув тысячелетнего возраста, лисица может быть допущена на небо и тогда превратиться в "небесную лисицу".
Чаще всего волшебница-лисица старалась, приняв образ красивой женщины, выйти замуж за обыкновенного человека. Разумному мужу, не доискивающемуся до тайн жены, лисица могла принести счастье; стремление же проведать о е прошлом могло привести к большим неприятностям. Чтобы узнать в женщине лисицу, нужно было рассмотреть ее тень при лунном свете. В этом случае тень даже самой красивой женщины давала точное изображение вытянутой лисьей морды с острыми ушами. Лисица чрезвычайно осторожна и недоверчива, но решается на самые хитрые проделки, чтобы заручиться доверием смертных. Если человек нравственно испорчен и склонен к разврату, то лисица может причинить ему особенно много бед. Если же человек честен, лисица страшится его прямодушия и избегает его. Нравственно слабая и лживая, она почерпнула свое могущество от темного, холодного начала инь. Честный же человек получает знания и добродетели от животворящего начала ян.
Чтобы умилостивить лисицу, ей приносили жертвы. Крестьяне, дабы предохранить себя от ее гнева, рисовали большие белые круги на стенах и граде домов. Умертвить лисицу считалось большим преступление, и виновнику грозило серьезное наказание.
Проделки лисы прекрасно описаны китайским писателем Пу Сун-лином (18 в.) в новеллах "Лисьи чары". Обезьяна также считалась одним из священных животных. Особую популярность приобрел герой народных сказаний - царь обезьян, которого называли Сунь Хоуцзы или Сунь Укун. О нем существовали различные легенды.
Четыре небесных создания
К ним относятся ДРАКОН, ФЕНИКС, ЕДИНОРОГ и ЧЕРЕПАХА; считается, что они имеют священные духовные силы и символизируют различные аспекты счастья. Их изображения, особенно Дракона, встречаются повсеместно.
ДРАКОН или Лунг символизирует силу и великодушие, мужество и выносливость. Он несет дух возрождения и изменений, живительный дождь, представляя собой продуктивные силы природы. Это также символ бдительности и безопасности, который отдельно отстоит от всех небесных созданий и объединяет всех чешуйчатых созданий Вселенной. Он может жить на суше, в воде и летать в небе без крыльев, быть размером с шелковичного червя или с гору. Однако, Дракон не является богом, и существует он на самом деле или нет - неизвестно. Для китайцев Дракон - это символ их нации и всех благ, поэтому многие китайские рестораны и компании используют его изображение; а в течении многих столетий с ним отождествлялась императорская власть в Китае. Образ Дракона особенно подходит тем, кто родился в год петуха, наиболее удачливые из которых могут трансформироваться в Феникса, супругу Дракона. Эти два существа настолько часто встречаются в китайской литературе и мифологии, что занимают основное положение в символизме.
ФЕНИКС или Фэн Хуанг объединяет всех пернатых созданий Вселенной. Считается, что он появляется лишь во время мира и процветания. Феникс символизирует тепло солнца, лета и огня и помогает бездетным парам, а в паре с Драконом - плодотворный союз и изображается во время свадьбы. В Фэн-Шуй это создание символизирует юг, поэтому дома, обращенные входом к нему, будет посещать удача, так как юг - это лето, тепло, жизнь и время урожая.
ЕДИНОРОГ или Чи Линь - третье небесное создание, мистическое доброе предзнаменование. Символизирует долгую жизнь, празднество, великолепие, радость, знаменитых потомков и мудрость. Иногда называемый конем дракона, Единорог несет качества мягкости, доброты и благожелательности по отношению ко всем живым созданиям. Китайцы считают, что он всегда одинок и появляется лишь во времена правления государством великодушным руководителем или когда рождается великий мудрец. К его образу обращаются, когда требуется помощь в организации филиала или успеху детей.
ЧЕРЕПАХА - четвертое небесное создание, которое считается священным животным. Этот символ долгой жизни, силы и выносливости считается бессмертным. Она отождествляется с севером и зимой. Те, кто хочет прожить долгую здоровую жизнь, держат у себя дома черепах.
Животные, символизирующие долголетие
Одной из важных составляющих счастья для человека по восточным понятиям - возможность прожить долгую, здоровую и достойную жизнь, пожиная плоды своего труда и наслаждаясь счастьем наблюдать за своими наследниками, которые с честью несут родовое имя. Кроме черепахи и единорога существует еще несколько существ, символизирующих долгожительство. Это - ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ, ОЛЕНЬ, ЗАЯЦ, ЦИКАДА и ЖУРАВЛЬ.
ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ - символ счастья и долгой жизни; происхождение его основано на семантике сочетания "летучая мышь", которое по-китайски значит "счастье". Если он используется как символ удачи, то рисуется красным цветом - цветом радости. Изображения летучей мыши часто встречается на мантиях китайских чиновников, и иногда вырисовывается столь тщательно, что напоминает бабочку. Среди керамических изделий и изображений летучая мышь встречается в группах по пять, символизируя тем самым пять земных благ: старость, богатство, здоровье, добродетельность и естественная смерть, которые составляют суть понятия счастье в китайском менталитете.
ОЛЕНЬ - единственное животное, сумевшее найти гриб бессмертия, поэтому он символизирует долгую жизнь. Олень всегда изображается рядом с Богом Долголетия.Как и олень, ЗАЯЦ означает долгожительство, а если встречается его изображение красного цвета, то это считается благоприятным предзнаменованием.
ЦИКАДА - насекомое, летнее "пение" которого так любят китайцы, считается символом бессмертия и воскрешения. В давние времена среди богатых китайцев бытовал обычай класть цикаду, сделанную из жадеита в рот умершего перед похоронами, чтобы обеспечить ему вечную жизнь. Она также олицетворяет счастье и вечную юность, так как является единственным насекомым живущим более семнадцати лет. Цикады, сделанные из жадеита очень популярны среди жителей Гонконга, ведь считается, что эти крошечные создания вселяют великие идеи и символизируют живость мысли.
И, наконец, красавец ЖУРАВЛЬ, крайне популярная птица, часто изображаемая на картинах, ширмах и применяемая в других формах китайского искусства. Считается, что он наделен многими мистическими свойствами и атрибутами, среди которых непорочность и способность к долгой жизни. Обычно журавль изображается стоящим под сосной, еще одним символом долгожительства.
Защищающие животные
Еще одна группа животных, которая очень значима в символизме, и смысл которых важно понять в контексте Фэн-Шуй. Некоторые из них дают защиту дому, другие - мужество и выносливость. Это - МЕДВЕДЬ, ТИГР, СЛОН, ЛОШАДЬ, ЛЕОПАРД и ЛЕВ.
МЕДВЕДЬ означает мужество и силу, а его изображения, повешенные у входа в дом является действенной защитой против взломщиков.
ТИГР - символ военной доблести, изображения которого используется в борьбе с демонами и наглыми духами. В Фэн-Шуй это животное фигурирует как 500-летний Белый Тигр, который соединяется с Зеленым Драконом и производит огромные объемы космической Ци. Символ Тигра используют с большой осторожностью, так как это - очень свирепое животное, которое при несоответствующем обращении может "пожрать" своего хозяина. Используя его для защиты дома, проверьте, нет ли среди членов вашей семьи тех, кто родился в год животных, составляющих пищу тигра (кабан, кролик, петух и т.д.). Это предупреждение настолько серьезно, что матери сыновей, рожденных в эти годы сильно возражают, если те хотят жениться на девушке, рожденной в год тигра; считается, что такая жена может вызвать преждевременную смерть своего супруга. Женщин, рожденных в год животных, составляющих пищу тигра, предупреждают о том, чтобы они не рожали детей в год тигра, так как маленький "тигр" может "поглотить" мать во время родов. Несмотря на все это, китайцы считают, что дух Тигра настолько силен, что лучшей защиты от внешних злобных намерений не найти.
СЛОН, хотя и не так часто встречается в китайском искусстве, тем не менее является символом силы, несокрушимости и мудрости. Это животное - одно из семи сокровищ буддизма, и в таких странах как Таиланд и Индия, где эта религия широко распространена, слон считается священным животным. Для китайцев он также символизирует силу и энергию и используется как эффективное средство борьбы с ужасными духами. Возле надгробий династии Минг огромные каменные слоны, стоя и коленопреклоненные, охраняют путь, ведущий к гробницам. Легенда говорит, что к этим слонам приходят бездетные женщины, моля их о помощи, чтобы родился наследник.
ЛОШАДЬ так же, как и слон, одно из семи сокровищ буддизма; она символизирует скорость и упорство, а китайцы часто сравнивают умных детей с молодыми конями. Она не является небесным созданием, но, все же, из-за своих благородных качеств очень популярна в народе.
ЛЕОПАРД символизирует мужество и воинственную свирепость.
ЛЕВ издавна ассоциировался с энергией и доблестью. Каменных львов часто располагали у входных ворот в храмы и большие семейные дома. Они воспринимаются как превосходные защитники дома и общественных мест, особенно против злых духов. В буддизме - лев - священное животное, а китайцы часто по праздничным случаям танцуют под громкую музыку специальный танец Льва, который отпугивает демонов и привлекает удачу.
Птицы, приносящие радость и счастье
Кроме феникса и журавля, некоторые другие крылатые создания также символизируют радость, красоту и счастье. Среди них наиболее выделяются ФАЗАН, ПАВЛИН, ПЕТУХ и УТКА.
ФАЗАН - широко используемая эмблема красоты и счастья, а ПАВЛИН - красоты и благородства. Столетиями благодаря прекраснейшим оттенкам перьев его хвоста, павлин символизировал официальные звания, особенно, во времена правления династии Минг.
ИМПЕРАТОРСКАЯ УТКА ассоциируется с супружеской верностью и счастьем. Этот красивый вид уток считается наилучшим среди своего рода и дарится молодым супружеским парам, чтобы в их отношениях всю жизнь оставались нежность и счастье.
ПЕТУХ считается основным символом элемента Ян и носителем множества достоинств. Корона на голове говорит о его литературном даре, шпоры на ногах - о смелости и мужестве, защитный инстинкт по отношению к своим курам отражает его благожелательность, а ежедневный ранний клич - надежность. Китайцы считают, что изображение Красного Петуха в доме или на рабочем месте Является действенной защитой против пожара, а Белый Петух отгоняет злых духов ночью.
Деревья и плоды долголетия
Всего их четыре: БАМБУК, СОСНА, СЛИВА и ГРУША.
БАМБУК - во все времена почитаемое растение, широко представленное в искусстве, поэзии и литературе китайской нации и обладающее значением долгожительства, прочности и выносливости, которое остается зеленым на протяжении всего года. Китайцы считают, что он имеет мистическую силу, и, повесив его дома, вы будете надежно защищены от воздействия злых духов. Бамбук в виде флейты или "поющего ветра" также является проводником благоприятной энергии, и поэтому широко рекомендуется мастерами Фэн-Шуй.
СОСНА наиболее известный символ долгой жизни, в основном из-за того, что это вечнозеленое растение. Ее часто сажают рядом с КИПАРИСОМ, а так как они не вянут и способны переносить даже самые сильные морозы, то являются знаком вечной дружбы, способной выдержать любые испытания. Они часто встречаются в поэзии и ландшафтных рисунках на тему верности и преданности.
СЛИВА наряду с пионом, лотосом и хризантемой символизируют четыре времени года (слива соответствует зиме). Цветы сливы в силу своего аромата и чистоты ценятся так же высоко, как и ее плоды, от которых при одном взгляде "текут слюнки". Слива является символом долголетия, так как ее цветы появляются на практически голых и, как кажется, безжизненных ветвях даже когда дерево достигло очень зрелого возраста. Считается, что Лао Цзы родился под сливовым деревом.
Цветы, приносящие блаженную радость
Насчитывается пять значимых цветов, которые приобрели исключительную популярность в Китае и символизируют удачу и множество счастливых случаев, и которые выставляются в домах по праздникам. Это ПИОН, ХРИЗАНТЕМА, ЛОТОС, МАГНОЛИЯ и ОРХИДЕЯ.
Величественный ПИОН высоко ценится в Китае и справедливо называется "королем цветов". Он также известен как цветок богатства и почестей, символизирующий элемент Ян, весну, любовь и привязанность. Когда расцветает куст пиона, это считается хорошим предзнаменованием, и поэтому его стараются выращивать рядом с домом.
Как и пион, ХРИЗАНТЕМУ, которая символизирует осень, радость и легкую жизнь, очень любят в Китае. Особенно распространен обычай дарить друг другу в праздники желтые хризантемы, которые создают атмосферу счастья.
Священный ЛОТОС занимает особое место в сердцах китайцев, особенно тех, кто практикует буддизм. Он часто изображается утонченно и величественно парящим над темной водой, символизируя ошеломляющую чистоту среди загрязненного окружения. Это цветок, символизирующий лето; цветок, в котором был рожден возлюбленный Будда Падмасамбхава.Изображения или цветы лотоса в доме используются для создания спокойной, умиротворенной атмосферы, а также для пробуждения духовного сознания.
Другие прекрасные цветы - МАГНОЛИЯ и ОРХИДЕЯ - символизируют сладость, любовь и изысканность.
Плоды счастья
К ним относятся ПЕРСИК, АПЕЛЬСИН, ГРАНАТ и ХУРМА, каждый из которых ценится по разным причинам.
ПЕРСИК - китайский символ вечности и супружества. Древняя легенда описывает персиковое дерево богов, которое росло в садах королевы Запада, Си Ванг Му и приносило плод вечной жизни раз в три тысячи лет, который давал силу восемнадцати Бессмертным, а сам бог бессмертия произошел от бессмертного персика. Картины, изображающие этого бога, Сау Сенг Кунга, с персиком в руке - популярный подарок главе семейства, так как он символизирует долгую жизнь и долголетие.
АПЕЛЬСИН означает счастье, изобилие и процветание. Его часто дарят друг другу, а изображения вывешивают в доме в период Лунного Нового года, не только из-за названия ("кум", апельсин, по-китайски значит "золото"), но и благодаря его насыщенному радостному цвету и сочному аромату. Наконец, ГРАНАТ символизирует многочисленное потомство и успех в деятельности филиала компании, а также честь, славу и успех; ХУРМА же означает радость.
В мифах Древнего Китая мировая гармония основывается на энергетике Инь и Янь. Мужской дух в мифах Китая имеет особое положение и представлен в виде энергии Янь, воплощенной в небесных и огненных созданиях. Даже представители энергий водных и земных стихий являются мужчинами, что напрямую указывает на превосходство мужского начала над женским на Востоке.
Мужской дух в легендах Востока
Согласно мифологии древнего Китая, мир был создан из яйца, существа называемого Хуньдунь. Чудище описывается как существо, не имеющее глазниц, рта и носовых полостей, с 3 руками и 4 крыльями. Имея добродушный нрав, оно принимало в гостях всех духов преисподней, которые решили отблагодарить хозяина необычным даром, заключающимся в ощущении материального.
Дар оказался слишком сильным для Хуньдуня, что привело к его гибели. После себя он оставил яйцо, в середине которого зародились энергии Инь и Янь. Когда скорлупа растрескалась, потоки энергии вырвались наружу и создали мир, где Инь - символ женщины, темноты и холода, а Янь - мужчины, света и мужества. Представителями энергии Янь являются птица Феникс и Дракон.
Китайские демоны
Демоны в китайской мифологии, имеющие мужское начало, являются слугами богов.
Виды демонов, имеющих женское начало, считались вредоносными и пагубными. Наиболее известных из числа мужских духов в легендах Востока всего семь.
- Тимиморе - демоны, живущие в диких лесах и горных массивах, часто встречаются в реках. Существа употребляют в пищу человеческие и животные полуразложившиеся тела, а живых созданий не тревожат.
- Чжункуй - является управителем мира мертвых, решает, куда отправить душу умершего - в рай или ад.
- Бочи - является морским обитателем и прислужником властелинам водной стихии Гун-гуна, имеет телосложение домашнего барана, у которого на спине имеются вторые глаза.
- Яогуай - это ожесточенные души умерших животных, которых убили или мучили при жизни. После смерти они становятся демонами смерти, прислужниками божеств, которые взамен на услужение дают возможность наказывать своих мучителей.
- Даолао - демоны, населяющие горную местность, стреляющие в путников из лука стрелами с отравой.
- Ню Мован - является князем демонов, человекоподобного телосложения с бычьей головой.
- Фу-ю - является слугой Гун-гуна и символизирует гнев. Лицо Фу-ю как у мужчины, а тело медвежье.
Боги Древнего Востока
Божества в мифах древнего Востока являются представителями мужской знати - это связано с патриархальным устройством общества, обожествлением правителей Китая. В мифологии китайское божество нередко является исторической личностью, т. к. принадлежащих к династии императоров обожествляли.
Божества древнего Китая являются покровителями лесов, морей, небес. Великие представители энергии Янь сотворили мир и жизнь в нем.
Гун-гун
Китайское божество Гун-гун является покровителем водной стихии и управляет потоками воды. Разгневавшись, дух направляет воды рек на человеческие жилища и пастбища, создавая потоп.
Миф о повелителе воды гласит, что молодой Гун-гун некогда бросил вызов своему родителю Чжу-чжуню, управляющему стихией огня, и, переоценив свои силы, проиграл, после чего в ярости ударился о высокую гору и ее осколками сотворил великий потоп.
Гун-гуна описывают как:
- человекоподобное существо в верхней части тела;
- вместо нижних конечностей у него хвост змея;
- глаза бога всегда красные.
Китайское божество Шеньнун, благодетель флоры и землепашцев, он научил человека отличать травы по лекарственному составу, открыл для него вкус и целебные свойства зеленого чая.
Шеньнун по телосложению напоминает человека, тело его покрыто кожей змея и имеет зеленый оттенок. Вместо человеческого лица, божество имеет бычью морду и тигриный нос.
Чжу-жун
Является покровителем огненной стихии и управляет светом, его сын - управитель водных стихий Гун-гун. Между ними всегда идет битва за власть и силу. Дух обладает силой, мускулистым, звероподобным телосложением, с головой змеи и глазами насекомого.
Ган-ди
Олицетворением военного дела, богатства и отбора людей по статусу был бог Ган-ди. Покровитель военачальников и китайской знати.
Божество имело необычайную силу и сноровку в военном деле, образ божества - военачальник, живший во 2 в до н.э.
Фенбо
Божество, покровительствующее ветру, называется Фенбо. Выглядит повелитель ветра, как быстроногая лань, облаченная в шкуру леопарда, имеющая хвост рептилии и оленьи рога. Фенбо был слугой Дракона, который, наказывая людей, поджигал поля, а бог ветра раздувал пожар.
По легендам, верховное божество Юйди является покровителем космических энергий. В его подчинении находятся все божества и демоны. Бог восседает на огромном троне, сделанном из нефрита. и с высоты небес наблюдает за каждым жителем земли. Все проступки людей Юйди описывает на своей нефритовой доске.
Если человек проживает достойную жизнь, верховное божество поощрит его даром, но богоотступники, преступники попадают в немилость бога, который в ответ на злобу, жадность и лесть насылает на человека демонов.
Дух засухи
Китайская цивилизация считается самой древней, легенды ее берут начало еще до н. э. Издавна повелось, что великие божества Китая - мужского пола. Дух засухи в китайской мифологии - отнюдь не мужчина. Согласно легенде, это женщина по имени Ба, дочь великого правителя Хуан-ди.
В мифологии богиня представляет собой высокое, человекоподобное существо, имеющее глаза в верхней части спины. Ба всегда ходит нагая, она обладает огромной силой, способна наслать засуху на очень большой площади земли, тем самым обрекая людей на голодную смерть.
В Китайской Республике расположен храм, где преподаются боевые искусства, именуемый Шаолинь. Монахи издревле исповедовали там даосизм, верование в сложную иерархию божеств. Видов легендарных духов, олицетворявших мужское начало в древних учениях Китая, всего 7.
- Синь-тян - безголовое чудовище-великан, символ мужества. Ротовая полость чудища располагалась на животе, а глаза на грудной клетке.
- Дракон, именуемый Фейи, считался предвестником долгой засухи.
- Пулао - дракон маленьких размеров, любящий звон колокольчика. Несмотря на малые размеры, рычание Пулао очень громкое.
- Чжулун является драконом мрачного подземелья Ада.
- Хаечи - демон, имеющий тело льва и медвежий хвост.
- Фенхуан - огромная огненная птица с 2-метровым хвостом.
- Яюй является обитателем озер, питается человеческой плотью, излавливая путников, заблудших в лесной чаще.
Заключение
Мужское начало в китайских легендах обозначено огненной и небесной стихиями. Представители императорской династии по мужской линии представлены в виде божеств, а в их подчинении находятся демоны, выполняющие их приказы.
Бог Фуси научил людей охоте, рыболовству, приготовлению пищи (мяса) на огне. Будучи первоначально культурным героем племён и, тотемом у которых была птица, Фуси, возможно, представлялся в виде человекоптицы. Впоследствии, скорее всего к рубежу нашей эры, в процессе сложения общекитайской мифологической системы стал фигурировать в паре с Нюйва. На могильных рельефах первых веков н. э. в провинциях Шаньдун, Цзянсу, Сычуань Фуси и Нюйва изображаются в виде пары сходных существ с туловищами человека и переплетёнными хвостами змеи (дракона), что символизирует супружескую близость. Согласно мифам о Фуси и Нюйва, зафиксированным в начале 60-х годов 20 века в изустном бытовании у китайцев Сычуани, они брат и сестра, спасшиеся от потопа и затем вступившие в брак, чтобы возродить погибшее человечество. В письменных памятниках имеются лишь отрывочные упоминания о том, что Нюйва была сестрой Фуси (со 2 века нашей эры), его женой она впервые названа лишь у поэта 9 века Лу Туна. Миф о потопе зафиксирован в литературе ранее других мифов («Шуцзин», «Шицзин», 11-7 столетия до нашей эры). Предполагают, что мифы о потопе зародились у китайских племён в районе рек Хуанхэ и Чжэцзян, а затем распространились в районы современной Сычуани. Как отмечал американский синолог Д. Бодде, потоп в китайской мифологии не наказание, посланное людям за грехи (так он рассматривается лишь в современных вариантах мифа о Фуси и Нюйва), а скорее обобщённое представление о некоем водяном хаосе. Это повествование о борьбе земледельцев с наводнением в целях землеустройства и создания ирригации. Согласно записи в «Шуцзине», в борьбу с потопом вступает Гунь, который пытается остановить воды с помощью похищенной им у верховного правителя чудесной саморастущей земли (сижан).
Предположительно, в основе этого образа лежит архаическое представление о расширении земли в процессе творения космоса, вошедшее в сказание об обуздании потопа, который в мифах обычно маркирует начало нового этапа развития мира и жизни на земле. Но побеждает потоп его сын Юй. Он занимается рытьём каналов, землеустройством, избавляет землю от всякой нечисти (очистительная функция, характерная для культурного героя), создаёт условия для земледелия. Поскольку древние китайцы представляли сотворение мира как постепенное отделение неба от земли, то в мифах есть упоминания о том, что первое время на небо можно было взобраться по особым небесным лестницам. В более поздние времена появилась иная интерпретация архаического представления об отделении неба от земли. Согласно этому варианту, верховный правитель Чжуаньсюй повелел своим внукам Ли и Чуну перерезать путь между небом и землёй (первый поднял небо вверх, а второй придавил землю книзу). Наряду с представлением о небесных лестницах и пути на небо существовали и мифы о горе Куньлунь (китайский вариант так называемой мировой горы), которая как бы соединяла землю и небо: на ней находилась нижняя столица верховного небесного владыки (Шанди). В основе этих мифов лежит представление о некой «мировой оси», которая принимает форму не просто горы, но и возвышающейся на ней столицы - дворца. Другое представление о космической вертикали воплощено в образе солнечного дерева - фусан (букв. «поддерживающее тутовое дерево»), в основе которого лежит идея древа мирового. На дереве фусан живут солнца - десять золотых воронов. Все они - дети матушки Сихэ, живущей за Юго-Восточным морем. Согласно «Хуайнаньцзы», солнце сперва купается в заводи, а затем поднимается на фусан и отправляется в путь по небу. По некоторым версиям, солнце везёт по небу в колеснице сама Сихэ. Постепенно оно приходит на крайний запад, где садится на другое солнечное дерево жо, цветы которого освещают землю (предположительно - образ вечерней зари). С представлением о множественности солнц связан миф о нарушении космического равновесия в результате одновременного появления десяти солнц: наступает страшная засуха. Посланный с небес стрелок И поражает из лука лишние девять солнц. Лунарные мифы явно беднее солярных. Если солнце ассоциировалось с трёхлапым вороном, то луна первоначально, видимо, с жабой (трёхлапой в поздних представлениях) («Хуайнаньцзы»). Считалось, что на луне живёт белый заяц, толкущий в ступе снадобье бессмертия (средневековые авторы рассматривали жабу как воплощение светлого начала ян, а зайца - тёмного начала инь). Наиболее ранняя фиксация образов лунных зайца и жабы - изображение на похоронном стяге (2 век до нашей эры), найденном в 1971 году под Чанша в Хунани.
Если солярные мифы связаны со стрелком Хоу И, то лунарные - с его женой Чан Э (или Хэн Э), которая похищает у стрелка И снадобье бессмертия и, приняв его, возносится на луну, где и живёт одиноко. По другой версии, на луне живёт некто У Ган, посланный туда срубить огромное коричное дерево, следы ударов топора на котором тут же зарастают вновь. Миф этот сложился, видимо, уже в средние века в даосской среде, но представление о лунном дереве зафиксировано ещё в древности («Хуайнаньцзы»). Важное значение для понимания китайской мифологии имеют представления о пяти звёздных дворцах (гун): срединном, восточном, южном, западном и северном, которые соотносятся с символами этих направлений: Тай И («великая единица»), Цинлун («зелёный дракон»), Чжуцяо («красная птица»), Байху («белый тигр») и Сюань У («тёмная воинственность»). Каждое из этих понятий было одновременно и созвездием, и символом, имеющим графическое изображение. Так, на древних рельефах кружочками изображали звёзды созвездия Цинлун и тут же рисовали зелёного дракона, Сюань У изображалось в виде черепахи, перевитой (совокупляющейся?) со змеей. Некоторые звёзды считались воплощением богов, духов или местом их обитания. Большая Медведица (Бэйдоу) и населяющие её духи ведали жизнью и смертью, судьбой и т. п. Однако в сюжетных мифологических преданиях фигурируют не эти созвездия, а отдельные звёзды, например Шан в восточной части небосклона и Шэнь - в западной.
Среди божеств стихий и явлений природы наиболее архаичен бог грома Лэйгун. Возможно, он считался отцом первопредка Фуси. В древнекитайском языке само понятие «удар грома» (чжэнь) этимологически связано и с понятием «забеременеть», в чём можно увидеть реликты древних представлений, согласно которым рождение первопредков ассоциировалось с громом или громовником, «громовым драконом». Иероглиф чжэнь означал и «старшего сына» в семье. На рубеже нашей эры существовали и представления о Лэйгуне как о небесном драконе. В облике изогнутого дугой дракона с головами на концах китайцы представляли и радугу. Такие изображения известны по ханьским рельефам. Судя по письменным источникам, существовало разделение на радугу-хун - дракона-самца (с преобладанием светлых тонов) и радугу-ни - дракона-самки (с преобладанием тёмных тонов). Существовали предания о чудесном зачатии мифического государя Шуня от встречи его матери с большой радугой-хун (драконом?). Ветер и дождь были также персонифицированы в виде духа ветра (Фэнбо) и повелителя дождей (Юйши). Фэнбо представлялся псом с человечьим лицом («Шань хай цзин»), по другим версиям, ассоциировался с птицей, может быть, и с кометой, а также с другим мифическим существом Фэйлянем, напоминавшим оленя с птичьей головой, змеиным хвостом, пятнистого, словно барс (поэт Цзинь Чжо, 4 век нашей эры). Мир земной в китайской мифологии - это прежде всего горы и реки (средневековое слово цзяншань - «реки - горы», означающее «страна», шаньшуй - «горы - воды» - «пейзаж»); леса, равнины, степи или пустыни практически не играют никакой роли. Графическое изображение понятия «земля» в древней письменности представляло собой пиктограмму «кучи земли», то есть имело в основе тождество земли и горы. Духи гор характеризовались асимметрией (одноногие, одноглазые, трёхногие), удвоением обычных человеческих признаков (например, двухголовые) или сочетанием черт животного и человека. Страшный облик большинства горных духов свидетельствует об их возможной связи с хтонической стихией. Косвенным подтверждением этого могут служить представления о горе Тайшань (современная провинция Шаньдун) как месте обитания повелителя жизни и смерти (некий прообраз хозяина загробного мира), о нижнем мире под землёй, в глубоких пещерах, вход в которые находится на горных вершинах.
Духи вод представлены большей частью как существа, имеющие черты дракона, рыбы, черепахи. Среди духов рек есть мужские (дух реки Хуанхэ - Хэбо) и женские (богиня реки Ло - Лошэнь, феи реки Сяншуй и т. п.). В качестве духов рек почитали различных утопленников; так, феей реки Ло считалась утонувшая в ней Фуфэй, дочь мифического Фуси. Основные персонажи древнекитайской мифологии - культурные герои - первопредки, представленные в древних историзованных памятниках как реальные правители и сановники глубокой древности. Они выступают как создатели культурных благ и предметов: Фуси изобрёл рыболовные сети, Суйжэнь - огонь, Шэньнун - заступ, он положил начало земледелию, рытью первых колодцев, определил целебные свойства трав, организовал меновую торговлю; Хуанди изобрёл средства передвижения - лодки и колесницы, а также предметы одежды из материи, начал устройство общественных дорог. С его именем связывают и начало счёта годам (календарь), а иногда и письменности (по другой версии, её создал четырёхглазый Цанцзе). Всем мифическим первопредкам обычно приписывалось изготовление различных глиняных сосудов, а также музыкальных инструментов, что считалось в древности чрезвычайно важным культурным деянием. В разных вариантах мифа одно и то же деяние приписывается разным персонажам. Это показывает, что связь между определённым героем и соответствующим культурным деянием окончательно определилась не сразу, что разные этнические группы могли приписывать изобретения своим героям. В древнем трактате «Гуаньцзы» огонь трением дерева о дерево добывает Хуанди, в древнем сочинении «Хэ ту» («План реки») - Фуси, а в комментариях «Сицычжуань» к «Книге перемен» и в философских трактатах («Хань Фэйцзы», «Хуайнаньцзы») - Суйжэнь (букв. «человек, добывший огонь трением»), за которым в последующей традиции и закрепляется этот важнейший культурный подвиг. Все эти культурные изобретения, кому бы из первопредков они ни приписывались, отражают далеко не самые ранние представления, так как герои мифов сами изготовляют эти предметы. Более архаичным способом их приобретения считается похищение или получение в виде дара чудесных предметов у их хозяев из иного мира. Сохранился лишь реликт одного мифа такого рода - рассказ о добывании стрелком И снадобья бессмертия у Си Ванму. Посещение стрелком И хозяйки запада, ассоциировавшегося в китайской мифологии со страной мёртвых, можно истолковать как получение в загробном мире чудесного снадобья. Это находится в согласии с характером китайского мифологического мышления и позднее с даосским учением, ставившим своей целью поиски способов продления жизни и достижения долголетия. Уже в «Шань хай цзине» есть ряд записей о бессмертных, живущих в далёких удивительных странах. Сама владычица запада Си Ванму, в отличие от других персонажей, имеющих ярко выраженные черты культурных героев, представляет собой совершенно иной тип мифического персонажа, первоначально, видимо, демонического характера. В архаических текстах она имеет явные черты зооморфности - хвост барса, клыки тигра («Шань хай цзин»), она ведает небесными карами, по другим источникам, - насылает мор и болезни. Черты барса и тигра, а также её обитание в горной пещере позволяют предположить, что она - горное хтоническое существо.
Другой демонический вариант мифического героя - разрушитель космического и социального равновесия дух вод Гунгун и мятежник Чи Ю. Изображаемый в качестве антагониста - разрушителя космических устоев, зооантропоморфный дух вод Гунгун воевал с духом огня Чжужуном. (борьба двух противоположных стихий - одна из популярных тем архаической мифологии). В более позднем мифе битва многорукого и многоногого (в чём можно видеть образное отражение архаических представлений о хаосе) Чи Ю с государем Хуанди, олицетворением гармонии и порядка, изображается уже не как поединок двух мифических героев, символизирующих противоположные стихии, а как борьба за власть предводителей различных племён, описываемая как своеобразное состязание в могуществе повелителей стихий в духе шаманского поединка (в частности, духа ветра Фэнбо и повелителя дождя Юйши со стороны Чи Ю и демона засухи Ба, дочери Хуанди, на стороне отца). Засуха побеждает дождь, ветер, туман, и Хуанди как верховное божество берёт верх над Чи Ю. В целом война Хуанди с Чи Ю, типологически сходная с борьбой Зевса с титанами в греческой мифологии, может быть представлена как борьба небесного (Хуанди) с хтоническим (Чи Ю).
Особое место в древнекитайской мифологии занимают образы идеальных правителей древности, особенно Яо и его преемника Шуня. Яо, как предполагает японский учёный Митараи Масару, первоначально был одним из солнечных божеств и мыслился в облике птицы, впоследствии он превратился в земного правителя. Разрозненные первоначально образы мифологии отдельных древнекитайских племён и племенных групп постепенно складывались в единую систему, чему способствовало развитие натурфилософских представлений и, в частности, различных классификационных систем, среди которых наибольшее значение имела пятеричная система - по пяти стихиям. Под её влиянием четырёхчленная модель мира превращается в пятичленную, соответствующую пяти ориентирам в пространстве (четыре стороны света+середина или центр), верховный небесный правитель осознаётся теперь уже как божество центра. В надписях на гадательных костях эпохи ШанИнь (16-11 века до нашей эры) мы находим знак «ди», бывший своеобразным «титулом» для душ умерших правителей и соответствовавший понятию «божественный предок», «священный предок». (Этимологически сама графема «ди», как предполагает японский учёный Като Цунэката, есть изображение алтаря для жертвоприношений небу.) С эпитетом «шан» - «верхний», «верховный», «ди» означало верховного небесного владыку (Шанди). В эпоху Чжоу (11-3 века до нашей эры) в Древнем Китае складывается ещё и культ Тянь (небо) как некоего высшего начала, руководящего всем, что происходит на земле. Однако понятия Шанди и Тянь были весьма абстрактны и легко могли замещаться образами конкретных мифических персонажей, что и происходит с оформлением представления о пяти мифических государях. Можно предположить, что зафиксированное в письменных памятниках параллельно с ним представление о саньхуан - трёх мифических государях - Фуси, Суйжэне и Шэньнуне (есть и другие варианты) это отражение иной (троичной) классификационной системы, приведшей в средние века к появлению образов трёх мифических государей - неба (Тяньхуан), земли (Дихуан) и людей (Жэньхуан).
В число пяти мифических государей входили: верховный владыка центра - Хуанди, его помощник - бог земли Хоуту, его цвет - жёлтый, под его покровительством находился храм солнца, с ним были соотнесены многие созвездия центральной части неба, а также Большая Медведица, планета Тяньсин (Сатурн); повелитель востока - Тайхао (он же Фуси), его помощник - зелёный дух дерева Гоуман, ему подвластны громовник Лэйгун и дух ветра Фэнбо, созвездия в восточной части неба и планета Суйсин (Юпитер), ему соответствует весна и зелёный цвет; повелитель юга - Яньди (он же Шеньнун), его помощник - красный дух огня Чжужун, ему соответствуют различные созвездия в южной части неба, а также планета Инхосин (Марс); божество запада - Шаохао (его имя «малый светлый» противопоставлено имени повелителя востока - «великий светлый»), его помощник - белый дух Жушоу, с ним соотнесены созвездия в западной части неба и планета Тайбай (Венера); владыка севера - Чжуаньсюй, его помощник - чёрный дух Сюаньминь, под его покровительством находились храмы луны и повелителя дождя Юйши, созвездия в северной части неба, а также планета Чэньсин (Меркурий). В соответствии с пятеричной классификацией каждому из мифических владык как повелителю стороны света соответствовал и определённый первоэлемент, а также время года, цвет, животное, часть тела, например Фуси - дерево, из животных - дракон, из цветов - зелёный, из времён года - весна, из частей тела - селезёнка, из оружия - секира; Чжуаньсюю - вода, чёрный цвет, зима, черепаха, кишки, щит и т. п. Всё это свидетельствует и о появлении довольно сложной иерархической системы, где все элементы находятся в постоянном взаимодействии, и о возможности передачи одних и тех же представлений с помощью разных кодов («пространственного», «календарного», «животного», «цветового», «анатомического» и т. п.). Не исключено, что в основе этой системы взглядов лежат представления о происхождении людей и космоса из первосущества.
Упорядочение древних мифологических представлений одновременно шло и в плане генеалогической классификации. Древнейшим правителем стал считаться Фуси, за которым следовали Яньди (Шэньнун), Хуанди, Шаохао, Чжуаньсюй. Эта иерархическая система была заимствована историографами и способствовала дальнейшей эвгемеризации мифологических героев, особенно после образования Ханьской империи, когда генеалогические мифы стали использоваться для обоснования права на престол и доказательства древности отдельных родов. Большинство мифологических сюжетов реконструируют по памятникам 4 века до нашей эры и более позднего времени. Об этом свидетельствуют «Вопросы к Небу» («Тянь вэнь») Цюй Юаня, полные недоумения по поводу сюжетов древних мифов и противоречия в них. Впоследствии, в 1 веке нашей эры философ-полемист Ван Чун дал развёрнутую критику мифопоэтического мышления с позиций наивного рационализма. Отмирание и забвение древних мифологических сюжетов, однако, не означало прекращения мифотворчества в устной народной традиции и появления новых мифических героев и сказаний о них. Одновременно шёл процесс активной антропоморфизации древних героев. Так, Си Ванму из зооантропоморфного существа в искусстве и литературе превращается в антропоморфную фигуру, даже, видимо, красавицу (в литературе). Рядом с ней на Инаньском рельефе (Шаньдун, 2 век нашей эры) изображён тигр - дух запада, принявший на себя её звериные черты (аналогично и в «Жизнеописании Си Ванму» Хуань Линя, 2 век нашей эры). В эпоху Хань у владычицы запада появляется супруг - владыка востока - Дунвангун. Фигура его моделирована по образцу более древнего женского божества, это особо заметно в его описании в «Книге о божественном и удивительном» («Шэнь и цзин»), созданной в подражание «Книге гор и морей», где он в отличие от рельефов имеет зооантропоморфный вид (птичье лицо, тигриный хвост).
Мифология даосизма
.
На рубеже первых веков нашей эры происходит превращение философского даосизма в религию, впитавшую в себя элементы древних народных культов и шаманских верований. При этом даосы активно используют в своих целях и некоторые образы древнекитайской мифологии, в первую очередь Хуанди и Си Ванму. Хуанди теряет характер древнего культурного героя и становится первым бессмертным, родоначальником и покровителем даосизма как религиозной системы, хотя это и не приводит к появлению новых мифологических сюжетов о нём. Можно предположить, что такая трансформация образа Хуанди была предопределена его местом своеобразного верховного божества (локализованного в центре) в предшествующей мифологической традиции. Иначе произошло с образом Си Ванму. Она вошла в даосский пантеон уже не как страшная владычица запада, насылающая кары, а как хозяйка снадобья бессмертия. В новых легендах о Си Ванму само снадобье заменяется плодами бессмертия, растущими на волшебном персиковом дереве в её саду (эта связь своеобразного древа жизни с женским божеством зафиксирована в мифологиях разных народов). В соответствии с теорией 5 стихий владычица запада получает и ещё одно имя Цзиньму («матушка металла»), поскольку металл соотносится с западом, а её супруг Дунвангун соответственно именуется Мугуном («князем дерева»), т. к. дерево - аналог востока. Переориентация этих персонажей, их связь с идеей продления жизни и бессмертия объясняется тем, что эти проблемы стояли в центре средневекового даосизма, адепты которого занимались алхимией и поисками различных средств продления жизни (с помощью сексуальной активности, особых дыхательных и иных упражнений типа йоги, диеты и т. п.). Неудивительно, что и героями даосских мифов были в основном бессмертные гении. Особо широко были распространены предания о восьми бессмертных, покровителях различных искусств и некоторых профессий, творивших чудеса и бывших постоянными участниками пиров у Си Ванму. В мифологии даосизма большую роль играли и предания о трёх мифических горах Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу, плавающих в море, представление о которых было заимствовано из древнекитайской мифологии. Острова эти - своеобразный вариант даосского рая, где живут сонмы бессмертных. Превращение даосизма в религию и разделение «сфер влияния» между буддизмом, конфуцианством (которое было не религией, а этическим учением с элементами культовой практики) и даосизмом привело к тому, что за последним оказалось целиком «право» изгнания всяческих злых духов, унаследованное от шаманизма. В силу этого особую роль в даосской мифологии стали играть различные повелители духов и бесов (напр., Чжан Тяньши, Чжункуй, Цзянтайгун). Даосский пантеон насчитывает тысячи всевозможных бессмертных, святых, духов, бесов, героев местных культов, персонажей «низшей мифологии», а также более 30 тысяч духов человеческого тела и т. п. Весь этот необозримый пантеон возглавлялся первоначально тремя абстрактными мистическими символами (в этой триаде можно видеть подражание идее трёх государей - саньхуан древнекитайской мифологии) Тайчу, Тайсу, Тай И, по другой версии, - Тянь И («небесное начало»), Ди И («земное начало»), Тай И («высшее единое»). В процессе развития даосской мифологии и её приближения к народным культам постепенно абстрактные категории этой триады были персонифицированы в образах Лаоцзы, Хуанди и Паньгу (иногда Тай И).
Мифология китайского буддизма
.
В первых веках нашей эры в Китай из Индии через Среднюю и Центральную Азию начинает проникать буддизм со своей развитой мифологической системой. Приспосабливаясь к местным условиям, буддизм в Китае включил в свое учение некоторые кардинальные идеи традиционной китайской морально-этической доктрины (напр., идею сяо - сыновней почтительности). Со временем (8-9 века) буддисты стали использовать для своих проповедей и старинные китайские сюжеты, в том
числе и восходящие к древней мифологии («Сказ бяньвэнь о почтительном сыне Шуне»). Постепенно происхождение тех или иных буддийских персонажей стало связываться с китайскими героями. Так, появляется предание о том, что бодхисатва Авалокитешвара (кит. Гуаньинь), известная в Китае (видимо, после 7 века) главным образом в женской ипостаси, есть перерождение принцессы Мяошань, дочери одного из китайских князей (12
столетие), которая отказалась выйти замуж и ушла в монастырь вопреки воле отца. Пройдя через многочисленные испытания, связанные с местью отца, и побывав даже в преисподней, Мяошань встретилась с Шакьямуни и была препровождена на гору Сяншань на острове Путо (существуют разные варианты этой легенды), где стала бодхисатвой Гуаньинь. В средние же века происходит «натурализация» и других буддийских персонажей, например Кшитигарбхы (Дицзанван), в качестве которого, по одной из версий, будто бы был обожествлён некий буддийский монах из корейского царства Силла. Под непосредственным влиянием буддизма происходит и развитие мифологических представлений китайцев о потустороннем мире и преисподней. В древности взгляды эти были, видимо, весьма смутны. Считалось, что после смерти душа человека попадает к Хуанцюань («жёлтому источнику»), что царство мертвых располагалось где-то на западе или на северо-западе. В начале нашей
эры царство мёртвых было локализовано в пределах горы Тайшань, повелитель которой ведал судьбами людей и умерших, а также в уезде Фэнсянь (провинция Сычуань), однако детально разработанные представления об аде (диюй) и многочисленных адских судилищах появились в Китае лишь под влиянием буддизма.
Поздняя народная мифология
.
Наряду с даосской и буддийской мифологическими системами в Китае существовали и различные архаические и вновь возникающие местные народные культы, а также культы конфуцианских мудрецов и различных героев общегосударственного и местного значения. Если для древнекитайской культуры была чрезвычайно характерна историзация мифических героев - первопредков, то для средних веков более характерен обратный процесс - мифологизация реальных исторических деятелей, превращение их в богов - покровителей ремёсел, богов - покровителей городов, отдельных местностей и т. п. Причины подобных обожествлений и установления культа (часто официального, учреждаемого по императорскому повелению) нередко были весьма случайны. Из жизнеописания Лю Бэя, полководца 3
века нашей эры, основателя царства Шу, известно, что в юности он плёл циновки и соломенные туфли и продавал их, этого было достаточно для обожествления его в качестве бога плетёнщиков. Сподвижник Лю Бэя Гуань Юй, известный своей верностью и бесстрашием, был обожествлён в качестве бога - стража монастырей, затем могущественного покровителя демонов, а примерно с 16
столетия - бога войны (Гуаньди), все эти ипостаси связаны с его воинскими заслугами. В более позднее время реальный герой 3 века превратился в универсального мифологического благодетеля и заступника. В ряде случаев обожествлённые исторические деятели заменяли (и вытесняли) героев древней мифологии, исполнявших те же функции. Так, обожествлённые в 12-14
столетиях полководцы 7 века Цинь Шубао и Ху Цзиндэ стали божествами дверей (мэньшэнь), заменили древнекитайских богов дверей Шэньту и Юйлэя. Не исключено, что культ мэньшэней к концу
первого тысячелетия был совсем забыт и с обожествлением реальных военачальников возрождён вновь (никаких сведений об этом не сохранилось). В некоторых случаях в поздней народной мифологии явно актуализировались древние легендарные персонажи. К концу
первого тысячелетия в Китае происходит всё большее сближение различных мифологических систем и создаётся так
называемый религиозный синкретизм и соответствующая синкретическая мифология, объединившая в единую систему персонажей даосской, буддийской и народной мифологии, а также героев конфуцианского культа. Процесс объединения разнородного мифологического материала наиболее активно шёл в деревне, где в маленьком деревенском храме рядом могли стоять статуи Конфуция, Будды и Лаоцзы. В городах и крупных религиозных центрах этот процесс не был завершён, в даосском храме на горе Хуашань кроме даосских святых почиталась, видимо, одна Гуаньинь, в буддийские храмы даосские или народные мифологические персонажи почти не проникали.
Однако в народном сознании процесс синкретизации привёл в средние века к появлению сводного пантеона божеств во главе с Юйди, образ которого сложился примерно в 8-10 веках. Юйди в известной мере заменил верховное божество даосов Хуанди и занял место, принадлежавшее в древнейшей мифологической системе Шанди. Среди бесчисленного множества мифологических персонажей синкретического пантеона выделяется ряд устойчивых групп: небесные божества Юйди и его свита, божества природы и стихий (бог грома Лэйгун, богиня молнии Дяньму, божества ветра, вод, включая и драконов всех родов и рангов, например лунванов - царей драконов и большинство духов звёзд и т. п.), местности и городов (Туди, Чэнхуан и т. п.), дома и общественных зданий (боги дверей - мэньшэнь, очага - Цзаован, постели - Чуангун и Чуанму, отхожего места - Цзыгу, стражи храмов - целаньшэнь, покровители ремёсел, отдельных профессиональных групп, торговли, а также домашнего скота), медицины (часто объединяемые одним термином Яован, «царь лекарств», а также богини, защищающие от болезней, например оспы - Доушэнь, духи, спасающие от заразных болезней, - вэнь-шэнь и т. п.), боги-чадоподатели (Чжансянь, приносящий сыновей, целый сонм богинь-няннян, дарующих детей, к которым, в народном представлении, примыкает и бодхисатва Гуаньинь), боги счастья, долголетия, богатства, духи - служители преисподней, множество привидений, теней, бесов, объединяемых термином гуй, и другие представители т. н. низшей мифологии. Из синкретического пантеона следует особо выделить наиболее популярные в старом Китае группы персонажей. Это боги-покровители, особенно Гуаньди, боги-чадодатели, особенно Гуаньинь, боги богатства и долголетия, из домашних богов - стражи дверей и бог очага, наблюдающий за всем, что происходит в доме. Персонажи китайской мифологии, особенно поздней, часто выступая как реальные герои, имеют и посвящённые им праздники, отмечаемые по принятому в Китае лунному календарю, в котором продолжительность месяцев связывается с изменением фаз луны.
Китайская мифология оказывала заметное влияние на художественную культуру страны. Однако в силу развития конфуцианского мировоззрения и отсутствия эпоса и драмы в Древнем Китае мифология мало отражена в словесном искусстве. Кроме творчества поэта Цюй Юаня, образы древнекитайской мифологии разрабатывались лишь в отдельных небольших поэмах, например в «Фее реки Ло» Цао Чжи (3 век). В повествовательной прозе, рождающейся в начале средневековья (с 3 столетия нашей эры) и развивающейся в виде коротких повестей и рассказов типа былин (о встрече человека с духами), представлены образы в основном даосской и низшей народной мифологии. В сказе - бяньвэнь, развившемся в 8-10 веках, разрабатываются в основном сюжеты буддийского содержания, излагаются для народа жития будд и бодхисатв. Зародившаяся в 12- 13 столетиях музыкальная драма даёт интересные, хотя и немногочисленные образцы произведений на мифологические сюжеты как даосского (например, о восьми бессмертных), так и буддийского толка. Выросшие на основе устного сказа книжные эпопеи в отдельных случаях также использовали мифологические темы и образы («Путешествие на Запад» У Чэньэня, «Возвышение в ранг духов» Сюй Чжунлиня, «Сказание о начале мира» Чжоу Ю - все 16 век). Во всех этих поздних эпопеях ощущается заметное влияние народной синкретической мифологии. Даже в «Сказании о начале мира» наряду с образами древней мифологии, трансформированными авторским сознанием и изображёнными с помощью художественных средств, заимствованных из исторических эпопей и романов, упоминаются и некоторые буддийские божества, действующие наравне с китайскими демиургами Паньгу и Нюйва. В развивающихся (параллельно с повествовательной прозой крупных форм) литературной новелле (с 7 века) и народной повести (с 12 столетия) эпизодически используются лишь отдельные образы низшей мифологии. Пример такого рода - новеллистическое творчество Пу Сунлина (17 век).
В новейшей китайской литературе примером удачного использования мифологических сюжетов могут служить «Старые истории в новом изложении» Лу Синя, в которых он отчасти с сатирическими и полемическими целями переизложил историю стрелка И и его жены Чан Э, повествование об усмирителе потопа Юе и др. В изобразительном и прикладном искусстве (начиная с древней керамики и ритуальной бронзы) весьма активно разрабатывались мифологические темы (практически только зооморфные или иногда зооантропоморфные фигуры). Мифологические сюжеты присутствуют в основном в рельефах и настенной живописи эпохи Хань (3 век до нашей эры - 3 век нашей эры), украшавших главным образом могильные сооружения. К числу наиболее популярных тогда сюжетов относятся изображения зооантропоморфных первопредков Фуси и Нюйва, Си Ванму, стрелка И, целящегося в солнце, и т. п. С распространением буддизма и строительства буддийских и в подражание им и даосских храмов появляются скульптурные изображения буддийских и даосских персонажей, а также их портреты в виде фресок и настенной живописи. Те же персонажи появляются и в произведениях средневековых китайских художников (Ван Вэй, У Даоцзы, Ма Линь и др.), а также в росписях дворцовых комплексов, с развитием ксилографии (с 7-8 веков) и в гравюре (иллюстрации к произведениям буддийского и даосского канонов, отдельные печатные листки типа бумажных иконок, гравюры - иллюстрации к «Книге гор и морей», к мифологическим эпопеям и т. п.). В период позднего средневековья (примерно с 15-16 столетий) мифологические персонажи синкретического народного пантеона становятся постоянными на народных лубках, заменявших китайцам иконы. Лубки такого содержания печатались до конца 40-х годов в Китае, а в Юго-Восточной Азии (Гонконг, Сингапур и т. д.) распространены и по сей день. Своеобразие отражения мифологии в китайской культуре проявляется в том, что одни и те же мифологические сюжеты и представления начиная со времён древности несколько по-разному претворялись в образах словесного и изобразительного искусств. В одних случаях изобразительные памятники сохраняли более архаические черты, чем литературные, в других случаях, наоборот, герои-первопредки в памятниках словесного творчества выглядели более архаическими, чем в произведениях изобразительного искусства того же периода.